વિશ્વમાં જ્ઞાનનું પ્રતિબિંબ કોઈ પણ વસ્તુ વિના શક્ય નથી, જેમ કે દર્પણમાં પ્રતિબિંબ વિના દર્પણનું અસ્તિત્વ કેવી રીતે હોઈ શકે? એમ જ, જયાં સુધી આ દૃશ્યમાન જગત, જેને આપણે બ્રહ્માંડ કહીએ છીએ, તેની શક્યતા ન હોય, ત્યાં સુધી કોઈ પણ વ્યક્તિ પરમ સત્યને અનુભવી શકતો નથી. હવે, યોગી, જો આ જાળ જેવી દેખાતી દુનિયા છે, તો અસ્તિત્વ કેવી રીતે નકારાય? એક રાયણાના દાણા અંદર મેરુ પર્વત કેવી રીતે હોઈ શકે? હે રામા, જો થોડા દિવસો સુધી તમે અવિરત મનથી સાધુઓની સંગતિ અને સાચા શાસ્ત્રોમાં તત્પર રહેશો, તો હું એક ક્ષણમાં જ તમને આ દૃશ્યમાન જગતને દૂર કરી આપીશ—જેમ મૃગમરીચિકામાંનું પાણી જ્ઞાનથી નાશ પામે છે તેમ; જ્યારે જોવાનું જ નથી, ત્યારે જોનારપણ રહેતો નથી—માત્ર શુદ્ધ ચેતના જ અસ્તિત્વમાં રહે છે. જ્યાં સુધી જોનાર અને જોવાઈ એ બંને છે, ત્યાં સુધી જ દ્વૈત રહે છે; અને દ્વૈત માત્ર એકતાથી જ ઓળખાય છે. જ્યારે એક પણ નથી, ત્યારે બંનેનું અસ્તિત્વ શક્ય નથી. જ્યારે જોનાર-જોવાઈ, દ્વૈત-અદ્વૈત, આ બધાની કલ્પના સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે માત્ર શુદ્ધ સત્તા જ બાકી રહે છે. હું તમને સમગ્ર દૃશ્યમાન જગત—'હું' અને એના આસપાસની લાગણી—એ બધું જ્ઞાનથી, જેમ દર્પણમાંથી મેલ દૂર કરવામાં આવે છે તેમ, સંપૂર્ણપણે દૂર કરી દઈશ. અસ્તિત્વ રહિતનું કોઈ અસ્તિત્વ નથી અને સત્યનું ક્યારેય નાસ્તિ નથી; જે વસ્તુ પોતાની સ્વભાવથી અસ્તિત્વમાં નથી, તેને દૂર કરવા માટે પ્રયત્ન શું? શરૂઆતમાં આ જગત સર્જાયું જ નહોતું; અને આજે જે વિસ્તરેલું દેખાય છે, એ પણ માત્ર શુદ્ધ આત્મા, બ્રહ્મ છે, જે પોતાની જ ચેતનાથી વ્યાપક છે. જેને આપણે જગત કહીએ છીએ, તે neither ઉત્પન્ન થયું છે, neither અસ્તિત્વમાં છે, neither દેખાય છે; જેમ સોનામાં કડકની સ્વભાવ નથી, તો તેને દૂર કરવા માટે પ્રયત્ન કેમ? હવે, હું આ વાતને અનેક કારણોથી સ્પષ્ટ રીતે સમજાવીશ જેથી તમે સીધો અનુભવ કરો અને કોઈ શંકા ન રહે. જેની શરૂઆત જ નથી, એ અહીં હવે કેવી રીતે હોઈ શકે? મૃગમરીચિકામાં નદી કે બીજું ચંદ્ર કે ગ્રહ ક્યાંથી આવે? જેમ વાંઝણાની સંતાન નથી, મૃગમરીચિકામાં પાણી નથી, આકાશમાં વૃક્ષ નથી, તેમ જગતનું મોહ પણ નથી. હે રામા, અહીં જે કંઈ દેખાય છે, એ માત્ર શુદ્ધ બ્રહ્મ જ છે; આ વાત હું તમને યુક્તિથી સમજાવીશ, માત્ર શબ્દોથી નહીં. જેઓ વિવેકથી કહી છે, તેને બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિએ અવગણવું જોઈએ નહીં; પણ જે મૂઢ ચિત્તે યોગ્ય વાત અવગણે છે, તે અજ્ઞાની કહેવાય છે અને પોતાને દુઃખ આપે છે. આ જાણવું કેવી રીતે શક્ય છે અને કેવી રીતે સ્થાયી થાય છે? જ્યારે તર્કથી અનુભવ થાય છે, ત્યારે બીજું કશું જ જાણવાનું બાકી રહેતું નથી. આ જગત રૂપ ભ્રાંતિ રૂપ તાવ, જે બહુ જૂની છે, તે માત્ર વિચાર દ્વારા શમશે, મંત્રોચ્ચારથી નહીં. હું તમને કેટલીક વાર્તાઓ કહીષ, રામા, જે જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ માટે છે; જો તમે તેને શ્રદ્ધાથી સાંભળશો, તો મુક્તિ અને વિદ્યા પ્રાપ્ત કરશો. જો નહિ, તો ચંચળ સ્વભાવને લીધે તમે વચ્ચે જ ઊભા રહી જશો; તો આજે તમારા માટે ઉન્નતિનો માર્ગ બંધ થઈ જશે. જે વ્યક્તિ કોઈ લક્ષ્ય ઇચ્છે છે અને તે માટે પ્રયત્ન કરે છે, તે ચોક્કસ તેને પ્રાપ્ત કરે છે, જો સુધી થાકી ને પાછો ફરતો નથી. હે રામા, જો તમે સજ્જનોની સંગતિ અને સાચા શાસ્ત્રોમાં તત્પર રહેશો, તો થોડા જ દિવસોમાં પરમ અવસ્થાને પામી જશો. હે શાસ્ત્રજ્ઞ, આત્મજ્ઞાન જાગૃત કરવા માટે મુખ્ય શાસ્ત્ર કયું છે, જેને જાણવાથી દુઃખ રહેતું નથી? આત્મજ્ઞાનમાં જેઓના મન સ્થિર છે, તેમના માટે આ મહાન રામાયણ જ સર્વશ્રેષ્ઠ શાસ્ત્ર છે. આ શ્રેષ્ઠ કથા પરથી ઊંચું જ્ઞાન જન્મે છે; આ સર્વ ઇતિહાસોનું સાર છે. કેમ કે આમાં જીવિત અવસ્થામાં મુક્તિનું વર્ણન પૂર્ણરૂપે થયેલું છે, તે સર્વશ્રેષ્ઠ શુદ્ધ અને સ્વાભાવિક છે. વિચાર દ્વારા, જો કે જગત દેખાય છે, પણ અંતે તે સમાપ્ત થઈ જાય છે—જેમ સ્વપ્નને ઓળખ્યા પછી સ્વપ્નનાં દૃશ્ય અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જે અહીં છે તે સર્વત્ર છે; જે અહીં નથી, તે ક્યાંય નથી—વિદ્વાનો આને જ સર્વ જ્ઞાનશાસ્ત્રોનું ભંડાર કહે છે. જે કોઈ પણ બાળક પણ આનું રોજ શ્રવણ કરે, તે સર્વોચ્ચ જ્ઞાન અને આશ્ચર્યમય ચિત્ત પ્રાપ્ત કરે છે—આમાં શંકા નથી. જો કોઈનું મન પૂર્વકર્મથી અયોગ્ય છે અને આ ગમતું નથી, તો તે જે પણ જ્ઞાનશાસ્ત્ર ઇચ્છે તે અભ્યાસ કરે. આ શાસ્ત્રમાં જીવિત અવસ્થામાં મુક્તિ સીધી અનુભવી શકાય છે, જેમ શ્રેષ્ઠ ઔષધી પીધા પછી આરોગ્ય અનુભવાય છે. કેમ કે આ શાસ્ત્ર સાંભળવાથી શ્રોતાને પોતે જ અનુભવ થાય છે; અમે આ વાત મનગમતી રીતે નથી કહી, કે શાપ કે વરદાન તરીકે. આ સંસાર દુઃખ માત્ર મહાન આત્મવિચારથી શમશે; ધન, દાન, તપ, વેદાધ્યયન કે અન્ય અનેક પ્રયત્નોથી નહિ, જો તેમાં આત્મવિચાર ન હોય. જે લોકોનું મન આ રીતે સ્થિર છે, જેમનું પ્રાણ પણ તેમાં સ્થિર છે, જે એકબીજાને જાગૃત કરે છે અને હંમેશાં એ જ વાત કરે છે—એવા લોકો આનંદ અને હર્ષ અનુભવે છે. માત્ર જ્ઞાનમાં સ્થિર રહેનાર માટે, આત્મવિચારથી, એ જ જીવિત અવસ્થામાં મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે, જેને વિદેહમુક્તિ પણ કહે છે. હે બ્રાહ્મણ, કૃપા કરીને જીવિત અવસ્થામાં મુક્ત અને મૃત્યુ પછી મુક્તના લક્ષણો જણાવો, જેથી હું પણ શાસ્ત્ર અને તર્કના દ્રષ્ટિથી પ્રયત્ન કરી શકું. જે માટે આ જગત, કર્મમાં હોવા છતાં, અદૃશ્ય અને આકાશ જેવું રહે છે—તે જીવિત અવસ્થામાં મુક્ત કહેવાય છે. જે જ્ઞાનમાં સ્થિર છે, ઊંઘમાં પણ જાગૃત છે, માત્ર રહે છે અને કર્મ કરે છે—તે જીવિત અવસ્થામાં મુક્ત કહેવાય છે. જેની મુખમંડળની તેજ neither સુખમાં neither દુઃખમાં વધે કે ઘટે, જે જે આવે તેવું રહે છે—તે જીવિત અવસ્થામાં મુક્ત કહેવાય છે. જે ઊંઘમાં જાગૃત છે, જેણે જાગૃતિને પણ ત્યજી દીધી છે, અને જેના ચેતનામાં કોઈ સંસ્કાર નથી—તે જીવિત અવસ્થામાં મુક્ત કહેવાય છે.