આ સંવાદમાં મહાન ઋષિ, શ્રી વશિષ્ઠ, રામને જ્ઞાનના તત્વને સમજાવે છે. તેઓ કહે છે કે જગતની સ્થિતિ અને તેનું અસ્તિત્વ, સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ-શૂન્યતા—અર્થાત્ અબ્સોલ્યુટ નોન-એક્સિસ્ટન્સ—માં જ છે. જાગૃતિના મહાસાગરમાં જે છે, એ જ પરમાત્માનો સ્વરૂપ છે. જ્યાં જોનાર અને જોવામાં આવનારનો ક્રમ, હોવા છતાં, સંપૂર્ણ રીતે લુપ્ત થઈ જાય છે; જે અવકાશ-રહિત હોવા છતાં અવકાશરૂપ છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે ખાલી નથી, છતાં ખાલીપાની જેમ દેખાય છે, જેમાં આ જગત, પોતે ખાલી છે, નિવાસ કરે છે; અને અનેક સર્જન વચ્ચે પણ જે ખાલી રહે છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. પરમાત્મા, શુદ્ધ ચૈતન્યથી બનેલા હોવા છતાં, મહા પથ્થર જેવી અડગતા ધરાવે છે; બહારથી નિષ્ક્રિય લાગે છે, પણ અંદરથી સતત જાગૃત છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. એ, અંદર અને બહાર, સર્વત્ર વ્યાપી અને એકરૂપ છે, અને પોતાનું મૂળ સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરે છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે રીતે પ્રકાશ પ્રકાશિત કરે છે, અને ખાલીપો અવકાશ માટે છે, એ જ રીતે, જેમાં બધું નિવાસ કરે છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. આ પરમાત્મા સર્વત્ર છે, તો તેને ઓળખવામાં કેમ અસમર્થતા હોય? કારણ કે, જગત અને જે કંઈ દેખાય છે, એ બધું પરમાત્મામાંથી જ ઉદ્ભવ્યું છે. જો, અસ્તિત્વ-શૂન્યતાની સ્પષ્ટ જ્ઞાનમાં, આ જગત-પ્રપંચ, જે મૃગમરિચિકા અથવા અવકાશના રંગ જેવું છે, કોઈ રીતે અડગ રીતે સ્થિર રહે, તો એ રહેવા દો. બ્રહ્મનું સ્વરૂપ માત્ર જ્ઞાનથી જ જાણી શકાય છે; અન્ય કોઈ ક્રિયા દ્વારા નહીં. જોવામાં આવનારના સંપૂર્ણ અભાવ સિવાય, અન્ય કોઈ શુભ માર્ગ નથી. જ્યારે જોવામાં આવનાર વિશે અસ્તિત્વ-શૂન્યતા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે અંતિમ તત્વ રહે છે—ત્યારે એ સમજાય અને અનુભવાય છે. ચૈતન્યનું પ્રતિબિંબ ક્યાંય પણ વિના કોઈ પ્રતિબિંબિત પદાર્થના શક્ય નથી; કારણ કે, પ્રતિબિંબ વિના, દર્પણ કેવી રીતે રહેવુ? આ દૃશ્ય જગત, 'વિશ્વ' તરીકે ઓળખાય છે, તેના અસ્તિત્વની શક્યતા વિના, કોઈ પણ પરમ સત્યને જાણતો નથી. જો આ પ્રપંચનું જાળ, જગતનું અસ્તિત્વ છે, તો અસ્તિત્વ-શૂન્યતા કેવી રીતે હોઈ શકે? શું રાઈના દાણામાં મેરુ પર્વત હોઈ શકે? રામ, જો થોડા દિવસો સુધી, તમે અશક્ત મનથી, સજ્જન સંગતિ અને સાચા શાસ્ત્રોમાં નિષ્ઠા રાખો, તો એક ક્ષણે હું— —તમારા માટે સમગ્ર દૃશ્ય જગતને સંપૂર્ણ રીતે દૂર કરી દઈશ, જેમ મૃગમરિચિકામાં પાણી જ્ઞાનથી દૂર થાય છે; જોવામાં આવનાર ગાયબ થાય છે, તો જોનારપણું પણ ગાયબ થાય છે, અને શુદ્ધ જાગૃતિ રહે છે. જોનારપણું ત્યારે જ છે, જ્યારે જોવામાં આવનાર હોય; જોવામાં આવનારપણું ત્યારે જ છે, જ્યારે જોનાર હોય. દ્વિત્વ ત્યારે જ છે, જ્યારે એકત્વ હોય, અને એકત્વ ત્યારે જ જાણાય, જ્યારે દ્વિત્વ હોય. એકના અભાવમાં, બંનેનું અસ્તિત્વ શક્ય નથી; જ્યારે દ્વિત્વ અને એકત્વ, જોનાર અને જોવામાં આવનારની કલ્પના બંધ થાય છે, ત્યારે શુદ્ધ અસ્તિત્વ રહે છે. હું તમારા માટે 'હું' વગેરેની ભાવના સહિત, દૃશ્ય જગતને તેના સંપૂર્ણ અભાવના જ્ઞાનથી, દર્પણની મેલ દૂર કરવાથી, દૂર કરી દઈશ. અસત્યનું અસ્તિત્વ નથી, અને સત્યનું અનસ્તિત્વ નથી; જે પોતે જ અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, તેને દૂર કરવા માટે શું પ્રયત્ન જોઈએ? પ્રારંભમાં, જગત ઉત્પન્ન થયું નથી; અને જે હવે વ્યાપક દેખાય છે, એ માત્ર શુદ્ધ આત્મા, બ્રહ્મ છે, જે પોતાની જ ચૈતન્યથી વિસ્તૃત છે. જેને 'જગત' કહેવામાં આવે છે, એ neither ઉત્પન્ન થયું છે, neither અસ્તિત્વ ધરાવે છે, neither દેખાય છે; જેમ સોનામાં કડક-સ્વરૂપ નથી, તો તેને દૂર કરવા માટે શું પ્રયત્ન કરવો? આ તત્વ અનેક કારણો સાથે અહીં વિસ્તૃત રીતે સમજાવવામાં આવશે, જેથી તે સીધું અને નિઃસંદેહ રીતે અનુભવી શકાય. જે પ્રારંભમાં ઉત્પન્ન થયું નથી, એ અહીં હવે કેવી રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે? મૃગમરિચિકામાં નદી, અથવા બીજું ચંદ્ર, અથવા ગ્રહ કેવી રીતે હોઈ શકે? જેમ બાંઝ સ્ત્રીનો પુત્ર નથી, મૃગમરિચિકામાં પાણી નથી, અને આકાશમાં વૃક્ષ નથી, એ જ રીતે જગતનું મોહ પણ નથી. રામ, અહીં જે કંઈ દેખાય છે, એ માત્ર શુદ્ધ બ્રહ્મ છે; આ તત્વને હું તમને આગળ તર્કથી સમજાવીશ, માત્ર શબ્દો દ્વારા નહીં. જે તર્ક દ્વારા વિદ્વાન અહીં સમજાવે છે, એનું અવગણન બુધ્ધિમાન વ્યક્તિએ કરવું નહીં; પણ જે ભ્રાંતિગ્રસ્ત બુધ્ધિથી તર્કયુક્ત વાતનું અવગણન કરે છે, એ અજ્ઞાની છે અને પોતાને દુઃખ આપે છે. આ કેવી રીતે જાણી શકાય છે, અને કેવી રીતે સ્થિર થાય છે? જ્યારે તર્ક દ્વારા આ અનુભવાય છે, ત્યારે જાણવું માટે કંઈ બાકી રહેતું નથી. આ લાંબા સમયથી સ્થિર થયેલી જગતરૂપ મિથ્યા જ્ઞાનની તાવ, તપાસ વિના, મંત્રોના જાપથી દૂર થતી નથી. રામ, હું તમને વાર્તાઓ કહું છું, જે સમજણ મેળવવા માટે છે; જો તમે તેને સાંભળો, તો તમે નિઃસંદેહ મુક્ત અને વિદ્વાન થશો. જો નહીં, તમારા ચંચળ સ્વભાવને કારણે, તમે અર્ધે જ ઉઠીને ચાલી જશો; તો આજે, ઉચ્ચ પથના કોઈ ફળ તમને મળશે નહીં. જે વ્યક્તિ કોઈ નિશ્ચિત ફળ ઇચ્છે છે અને તે માટે પ્રયત્ન કરે છે, એ ચોક્કસ તેને પ્રાપ્ત કરે છે, જો થાકી ને પાછું વળે નહીં. રામ, જો તમે સજ્જનોના સંગ અને સાચા શાસ્ત્રોમાં નિષ્ઠા રાખો, તો મહાન અવસ્થામાં તમે દિવસોમાં પહોંચી શકો, મહીનાઓમાં નહીં. આત્મ-જ્ઞાન માટે જાગૃતિ માટે, શાસ્ત્રોમાં શ્રેષ્ઠ શાસ્ત્ર કયો છે, જેને જાણીને કોઈ દુઃખ રહેતું નથી? આત્મ-જ્ઞાનમાં જેઓ નિશ્ચિત છે, તેમના માટે આ જ શાસ્ત્રોમાં શ્રેષ્ઠ, 'મહા રામાયણ' તરીકે ઓળખાય છે. આ મહાન કથા દ્વારા ઊંચી સમજણ ઉદ્ભવે છે; આ તમામ ઇતિહાસોનું સાર છે. કારણ કે આ શાસ્ત્રમાં, જીવિત મુક્તિની અવસ્થા સંપૂર્ણ રીતે વર્ણવાયેલી છે, તે અત્યંત શુદ્ધ છે, અને સ્વયંથી જ ઉદ્ભવેલી છે. તપાસ દ્વારા, દૃશ્ય જગત, ભલે સ્થિર દેખાય, અંત આવે છે—જેમ સ્વપ્નને ઓળખ્યા પછી, સ્વપ્નના કલ્પિત પદાર્થો ગાયબ થાય છે. જે અહીં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એ અન્યત્ર પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે; જે અહીં અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, એ ક્યાંય અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. વિદ્વાનો તેને જ જ્ઞાનના તમામ શાસ્ત્રોની ખજાનાં તરીકે જાણે છે. જે કોઈ આ રોજ સાંભળે છે—even બાળક—એ શ્રેષ્ઠ સમજણ અને મહાન આશ્ચર્યમય મન પ્રાપ્ત કરે છે—આમાં કોઈ સંશય નથી. જો કોઈનું મન પૂર્વકર્મના કારણે તૈયાર ન હોય, અને આ તત્વ તેને ગમતું ન હોય, તો તે જે શાસ્ત્ર ઇચ્છે, તે શાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરે.