એક દિવસ મહાન ઋષિએ રામને સંબોધીને કહ્યું: “રામ, જો કે દરેક જીવ અજ્ઞાન અને આકારવિહિન છે, છતાં તે દુઃખનો પાત્ર છે. કારણ કે તેમાં ચેતના છે, તે દુઃખ અનુભવે છે અને તેથી મોટાં દુઃખમાં રહે છે. પરંતુ જ્યારે મનુષ્ય ચેતનાના વિષયોથી મુક્ત થાય છે, અથવા વિષયોના અભાવ તરફ ઝૂકે છે, ત્યારે તે પૂર્ણતાની અવસ્થામાં પહોંચે છે. આને જાણીને કોઈ શોક કરતો નથી. જ્યારે હૃદયનો ગાંઠ તૂટી જાય છે, બધા સંદેહો છીણી જાય છે અને કર્મો ક્ષીણ થાય છે—એ ત્યારે બને છે જ્યારે પરમ અને અપરમ બંનેનું દર્શન થાય છે. વિષયોની પ્રત્યેની વૃત્તિ ત્યારે જ અટકાવી શકાય છે જ્યારે વિષયો અશક્ય બને; જો સુધી દૃશ્ય છે, તે સુધી તેનું નાશ કેમ શક્ય છે? હે બ્રાહ્મણ, જે શ્રેષ્ઠ આત્મા સજ્જનોની સંગતિ અને સાચા શાસ્ત્રના અભ્યાસથી પ્રગટ થાય છે, જે સંસાર સાગર પાર કરાવે છે—મને કહો, એ કેમ છે? જે ચેતના સ્વરૂપ છે, જે જીવ રૂપે જન્મજંગલમાં વિખેરાયેલી છે, એ જ આત્મા સ્વરૂપ ઇચ્છનાર—even learned ones—અજ્ઞાનિ ગણાય છે. અહીં, જીવ આત્મા જ સંસાર છે, જે ચેતના અને દુઃખની પરંપરા દ્વારા ઉદ્ભવે છે; જ્યારે આ જાણી લેવામાં આવે, ત્યારે ક્યાંય કંઈ અજ્ઞાત રહેતું નથી. હે રામ, જો પરમાત્માનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય, તો દુઃખની પરંપરા સમાપ્ત થઈ જાય છે, જેમ ઝેરીને નિવારવાથી કોલેરા બંધ થાય છે. હે બ્રાહ્મણ, મને એ પરમાત્માનું સાચું સ્વરૂપ કહો, જેને જોવાથી મનુષ્ય મોહના પાર જઈ શકે. પરમાત્માનું સ્વરૂપ એ છે, જે ચેતનાની ગતિ વચ્ચે પણ ક્ષણમાં પ્રાપ્ત થાય છે. સંપૂર્ણ અભાવ જ સંસાર અને જગતની સ્થિતી છે; જે મહાજાગૃતિના સાગરમાં છે, એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જેમાં દ્રષ્ટા અને દૃશ્યની પરંપરા હોવા છતાં સંપૂર્ણપણે લય પામે છે; જે દિશાવિહિન છે, છતાં દિશા છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે ખાલી નથી, છતાં ખાલી જેવું લાગે છે, જેમાં આ જગત, પોતે ખાલી, રહે છે; અને જે અસંખ્ય સર્જન વચ્ચે પણ ખાલી રહે છે—એ પરમાત્માની પ્રકૃતિ છે. જે શુદ્ધ ચેતનામય છે, છતાં મહાપર્વત જેવા સ્થિર છે; જે બહારથી જડ જેવું, અંદરથી સદા જાગૃત છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જેનાથી સર્વત્ર, અંદર અને બહાર, વ્યાપી અને એકરૂપ થયેલું છે, અને જે પોતાનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરે છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે પ્રકાશ પ્રકાશ માટે છે, જે ખાલીપો જગ્યા માટે છે, એ જ સર્વમાં રહેલું છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. આ પરમાત્મા સર્વત્ર છે, તો તે કેમ અજ્ઞાત રહી શકે? કારણ કે જગત અને સર્વ દૃશ્ય એમાંથી જ ઉત્પન્ન થાય છે. જો સંપૂર્ણ અભાવની સ્પષ્ટ અનુભૂતિમાં, આ જગત જે મૃગજળ કે આકાશની રંગત જેવું છે, તેની કોઈ સ્થિરતા હોઈ શકે, તો ચાલે. બ્રહ્મનું સ્વરૂપ માત્ર જ્ઞાનથી જ જાણી શકાય છે, અન્ય કોઈ કર્મથી નહીં; દૃશ્યના સંપૂર્ણ અભાવ સિવાય બીજો કોઈ શુભ માર્ગ નથી. જ્યારે દૃશ્યનું સંપૂર્ણ અભાવ, તે જેવું છે એમ, પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે અંતિમ તત્વ જ બચી રહે છે—તે જ સમજી શકાય છે અને અનુભવી શકાય છે. કોઈ પણ ચેતનાનું પ્રતિબિંબ વિના દૃશ્યના, ક્યાંય હોતું નથી; કારણ કે પ્રતિબિંબ વિના કાચ કઈ રીતે હોય? આ ‘વિશ્વ’ નામના દૃશ્ય જગતની શક્યતા વિના, કોઈ પણ સમયે પરમ તત્વની પ્રાપ્તિ થતી નથી. જ્યારે આ દૃશ્યનું જાળ, જગતનું અસ્તિત્વ છે, હે મુનિ, ત્યારે અભાવ કઈ રીતે હોઈ શકે? શું રાયડા દાણા અંદર મેરુ પર્વત હોઈ શકે? હે રામ, જો થોડા દિવસો માટે તું અવિરત મનથી, સજ્જનોની સંગતિ અને સાચા શાસ્ત્રોમાં તત્પર રહેશ, તો એક ક્ષણે હું—તને દૃશ્ય જગત સંપૂર્ણપણે દૂર કરી દઈશ, જેમ જ્ઞાનથી મૃગજળનું પાણી દૂર થાય છે; દૃશ્યના અભાવે દ્રષ્ટાપણું પણ રહેતું નથી અને શુદ્ધ ચેતના જ બાકી રહે છે. દ્રષ્ટાપણું ત્યારે જ છે જ્યારે દૃશ્ય છે; દૃશ્યપણું ત્યારે જ છે જ્યારે દ્રષ્ટા છે. દ્વૈત માત્ર અદ્વૈતથી છે અને અદ્વૈત માત્ર દ્વૈતથી ઓળખાય છે. જયારે એક નથી, ત્યારે બેનું અસ્તિત્વ શક્ય નથી; જયારે દ્રષ્ટા-દૃશ્ય અને દ્વૈત-અદ્વૈતની કલ્પના સમાપ્ત થાય, ત્યારે શુદ્ધ સત્તા જ રહે છે. હું તારા માટે દૃશ્ય જગત, ‘હું’ અને અન્ય સર્વની કલ્પનાઓ, તેમના સંપૂર્ણ અભાવના જ્ઞાનથી દૂર કરી દઈશ, જેમ કાચની અશુદ્ધિ સાફ કરવામાં આવે છે. અસત્યનું અસ્તિત્વ નથી અને સત્યનું અભાવ નથી; જે પોતે અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, તેને દૂર કરવા શું પ્રયત્ન જોઈએ? આ જગત આરંભમાં ઉત્પન્ન થયું જ નહોતું; અને હવે જે વ્યાપક દેખાય છે, તે તો માત્ર શુદ્ધ આત્મા, બ્રહ્મ છે, જે પોતાની ચેતનાથી વિસ્તર્યું છે. જેને જગત કહે છે, તે neither ઉદ્ભવ્યું છે, neither અસ્તિત્વ ધરાવે છે, neither દેખાય છે; જેમ સોનામાં કંગણપણું નથી, તેમ તેને દૂર કરવા પ્રયત્ન શા માટે? હવે આનું વિસ્તૃત અને નિર્દોષ સમજણ માટે અનેક કારણોથી સમજાવવામાં આવશે. જે આરંભે ઉત્પન્ન થયું જ નહોતું, તે હવે અહીં કેવી રીતે હોઈ શકે? મૃગજળમાં નદી, કે બીજી ચાંદણી, કે ગ્રહ ક્યાં હોઈ શકે? જેમ વાંઝિયાની સંતાન નથી, મૃગજળમાં પાણી નથી, અને આકાશમાં વૃક્ષ નથી, તેમ સંસારમાં મોહ પણ નથી. હે રામ, અહીં જે દેખાય છે, તે માત્ર શુદ્ધ બ્રહ્મ છે; આ તને તર્ક દ્વારા સમજાવાશે, માત્ર શબ્દોથી નહીં. જે વિદ્વાનો અહીં તર્કપૂર્વક કહે છે, તેને વિવેકી મનુષ્યએ અવગણવું નહીં જોઈએ; પણ જે મોહગ્રસ્ત બુદ્ધિથી યોગ્ય વાત અવગણે છે, તે અજ્ઞાનિ કહેવાય અને પોતાને દુઃખ આપે છે. આ કેવી રીતે જાણી શકાય અને કેવી રીતે સ્થિર થાય? જ્યારે આ તર્ક દ્વારા અનુભવે છે, ત્યારે કંઈ પણ અજ્ઞાત રહેતું નથી. આ દિર્ઘકાળથી રહેલું મિથ્યા જ્ઞાનનું તાવ, જેને જગત કહે છે, તે માત્ર તપાસથી શમે છે, મંત્રોચ્ચારથી નહિ. હું તને કથાઓ કહીશ, રામ, જે સમજણ પ્રાપ્ત કરવા માટે છે; જો તું આ કથાઓ શ્રવણ કરશ, હે મહાન, તો તું મુક્ત અને વિદ્વાન બનીશ. જો નહિ, તો તારી ચંચળતાના કારણે, તું અધવચ્ચે ઉઠી જશ—તો આજે તને મહાન પથનો કોઈ લાભ નહીં મળે.