સંતો અને સજ્જન લોકો જે વ્યક્તિને સત્ય અને સદાચારથી જીવતો માનવે છે, તે ખરેખર શ્રેષ્ઠ અને ગુણવાન છે; અને એના સંગ સાથે રહેવું, એના માર્ગે ચાલવું, એ જ યોગ્ય છે. તમામ જ્ઞાનમાં આત્મજ્ઞાન સર્વોચ્ચ છે; અને જે શાસ્ત્રો એ જ્ઞાન પર આધારિત છે, તે સાચા શાસ્ત્રો છે. જે વ્યક્તિ એનું ચિંતન કરે છે, એ મુક્તિ પામે છે. જેમ પાણીમાં નીચર દૂર કરવા માટે નિમ્બીનો ઉપયોગ થાય છે, અને મૂર્ખતા દૂર કરવા માટે ઔષધિ, તેમ સાચા શાસ્ત્રો અને સજ્જન સંગથી ઉત્પન્ન થયેલી વિવેક દ્વારા મનના દોષો પણ દૂર થઈ જાય છે. પછી પૂછાયું: "જે દેવતાનું વર્ણન થયું છે, જેને જાણવાથી મુક્તિ મળે છે, એ ક્યાં રહે છે? અને એને કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરી શકાય?" જવાબ મળ્યો: "એ દેવતા દૂર નથી, એ તો સદા શરીરમાં, શુદ્ધ ચેતનરૂપે, હાજર છે." આ ચેતન જ સમગ્ર બ્રહ્માંડ છે; છતાં એ સર્વવ્યાપી ચેતન બ્રહ્માંડ નથી. ખરેખર, એ જ એક છે; 'બ્રહ્માંડ' નામે જુદો કોઈ દર્શક નથી. એ શુદ્ધ ચેતન છે: ચંદ્રધારી, ગરુડધ્વજ, સૂર્ય અને કમલજ—all એ જ ચેતન છે. નાનાં બાળકો પણ કહે છે કે જગત ચેતન જ છે; તો પછી શીખવવાની જરૂર શું? અને એને શું નામ આપવું? તું સમજ્યો છે કે બ્રહ્માંડ ચેતન છે, જાગૃતિ છે; છતાં, તને એવી કોઈ વાત ખબર નથી, જે તને જન્મમરણથી મુક્ત કરે. 'જાગૃતિ' એટલે સંસાર; જીવને 'પ્રાણી' કહેવામાં આવે છે, અને એમાંથી વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુના તરંગો ઉદભવે છે. જીવ, ભલે અજ્ઞાન અને નિરાકાર હોય, દુઃખનો પાત્ર છે; કારણ કે એ ચેતન છે, એ અનુભવ કરે છે, અને તેથી જ એ મહાદુઃખમાં રહે છે. જ્યારે કોઈ ચેતનના વિષયોથી મુક્ત થાય છે, અથવા વિષય વિનાની સ્થિતિમાં ઝુકે છે, એ જ પૂર્ણતા છે; એ જાણીને, કોઈ શોક નથી રહેતો. હૃદયનો ગાંઠ તૂટે છે, બધા સંશયો કપાઈ જાય છે, અને કર્મો ક્ષય પામે છે, જ્યારે શ્રેષ્ઠ અને અશ્રેષ્ઠનું દર્શન થાય છે. પ્રત્યક્ષના વિષયથી વિમુખ થયા વિના, વિષયપ્રત્યે ઝુકાવ અટકાવી શકાતો નથી; જ્યાં સુધી દૃશ્ય વિષય છે, ત્યાં સુધી એ કદી નાશ પામે નહીં. જે વ્યક્તિ સજ્જન સંગ અને સાચા શાસ્ત્ર અધ્યયનથી પરમાત્મા રૂપે પ્રગટ થાય છે, અને સંસારના સમુદ્રને પાર કરાવે છે—એ કયો છે? જે ચેતન, જીવ, જન્મ-મરણના જંગલમાં વિખેરાયેલ છે—જેને આત્મા તરીકે ઈચ્છે છે, એ ભલે વિદ્વાન હોય, પણ અજ્ઞાન છે. અહીં, જીવ જ સંસાર છે, ચેતન અને દુઃખની શ્રેણીથી ઉત્પન્ન થાય છે; જ્યારે એ જાણવામાં આવે છે, તો કંઈ અજ્ઞાન રહેતું નથી. પરમાત્મા જાણ્યા પછી, દુઃખની શ્રેણી સમાપ્ત થાય છે, જેમ ઝેર દૂર થવાથી કોલેરા અટકે છે. "મને પરમાત્માનું સાચું સ્વરૂપ કહો, જેનું દર્શન કરીને માણસ મોહથી પાર થઈ જાય." — એ પ્રશ્ન પૂછાયો. પરમાત્માનું સ્વરૂપ એ છે, જે ચેતન એક સ્થળથી બીજાં સ્થલે જાય છે, પણ એક ક્ષણે પ્રાપ્ત થાય છે. અત્યંત શૂન્યતા જ સંસાર અને જગતનું સ્થિતિવાદ છે; જે જાગૃતિના મહાસાગરમાં છે, એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જેમાં દર્શક અને દૃશ્યની શ્રેણી, હોવા છતાં, સંપૂર્ણપણે નાશ પામે છે; જે અંતરરહિત છે, છતાં અંતર છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે ખાલી નથી, છતાં ખાલી દેખાય છે, જેમાં આ શૂન્ય બ્રહ્માંડ વસે છે; જે અનેક સર્જન વચ્ચે પણ ખાલી રહે છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે શુદ્ધ ચેતનથી બનેલું છે, અને મહાપર્વતની જેમ અડગ છે; બહારથી નિષ્ક્રિય હોય, છતાં અંદરથી સદા જાગૃત છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે દ્વારા અંદર અને બહાર બધે વ્યાપી અને એકીકૃત છે, અને જે પોતાનું સાર રૂપ પ્રાપ્ત કરે છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જેમ પ્રકાશ પ્રકાશ માટે છે, જેમ ખાલી જગ્યા માટે છે, તેમ જેમાં આ બધું વસે છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. આ પરમાત્મા, જ્યાં-ત્યાં હાજર છે, તેને ઓળખવામાં કેમ અસમર્થતા? કારણ કે એમાંથી જ જગત અને બધું દેખાતું જન્મે છે. જો, શૂન્યતાની સ્પષ્ટ સમજણમાં, આ જગત-પ્રતીતિ, જે મૃગતૃષ્ના અથવા આકાશના રંગ જેવી છે, કાયમ રહે તો, રહે. બ્રહ્મનું સ્વરૂપ માત્ર જ્ઞાનથી ઓળખાય છે, અન્ય કોઈ કર્મથી નહીં; દૃશ્યના સંપૂર્ણ અભાવ સિવાય, બીજો કોઈ શુભ માર્ગ નથી. જ્યારે દૃશ્યની શૂન્યતા, જેમ છે તેમ, પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે અંતિમ સત્ય રહે છે; અને ત્યારે એ સમજાય અને અનુભવાય છે. કોઈ પણ જગ્યાએ ચેતનનું પ્રતિબિંબ દૃશ્ય વિના નથી; કારણ કે, પ્રતિબિંબ વિના, કઈ રીતે અરીસો રહે? આ દૃશ્ય જગત, 'બ્રહ્માંડ' તરીકે, જો શક્ય ન હોય, તો કોઈ પણ વ્યક્તિ કદી પરમ સત્યને અનુભવી શકતો નથી. આ દેખાવના જાળ, બ્રહ્માંડની હાજરી, હે ઋષિ, છે, તો શૂન્યતા ક્યાં? શું રાઈના દાણામાં મેરુ પર્વત છે? હે રામ, થોડા દિવસો, જો તું થાક્યા વિના, સજ્જન સંગ અને સાચા શાસ્ત્રોમાં મન લગાવશે, તો એક ક્ષણે— —હું તારા માટે દૃશ્ય જગતને સંપૂર્ણપણે દૂર કરી દઈશ, જેમ મૃગતૃષ્નામાં પાણી જ્ઞાનથી દૂર થાય છે; દૃશ્ય અભાવમાં દર્શકપણું પણ નાશ પામે છે, અને શુદ્ધ જાગૃતિ રહે છે. દરશકપણું ત્યારે જ હોય છે, જ્યારે દૃશ્ય હોય; દૃશ્યપણું ત્યારે જ હોય છે, જ્યારે દર્શક હોય. દ્વિત્વ ત્યારે જ હોય છે, જ્યારે એકત્વ હોય, અને એકત્વ ત્યારે જ ઓળખાય છે, જ્યારે દ્વિત્વ હોય. એકની ગેરહાજરીમાં, બંનેનું અસ્તિત્વ નથી; જ્યારે દ્વિત્વ અને એકત્વ, દર્શક અને દૃશ્ય, આ બોધ બંધ થાય છે, ત્યારે શુદ્ધ સત્તા રહે છે. હું તારા માટે, 'હું' વગેરેના ભાવથી, દૃશ્ય જગતને તેની સંપૂર્ણ શૂન્યતાના જ્ઞાનથી, અરીસાની મેલ દૂર કરાઈ તેમ, દૂર કરી દઈશ. અસત્યનું અસ્તિત્વ નથી, અને સત્યનું અનસ્તિત્વ નથી; જે સ્વભાવથી અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, તેને દૂર કરવા માટે શું પ્રયત્ન? આ શરૂઆતમાં જગત ઉત્પન્ન થયું નહોતું; અને હવે જે વ્યાપક દેખાય છે, એ તો માત્ર શુદ્ધ આત્મા, બ્રહ્મ છે, જે પોતાની જ ચેતનાથી વિસ્તરેલો છે.