શ્રીરામજી, જો મનમાં આસક્તિ, દ્વેષ, અંધકાર, ક્રોધ, અહંકાર અને ઈર્ષ્યા જેવા દોષો છોડી ન દેવામાં આવે, તો તપ અને દાન પણ અંતે દુઃખનું કારણ બની જાય છે—તેમાં સચ્ચાઈ કે કલ્યાણ નથી. જો મન આ દોષોથી ગ્રસ્ત હોય અને કોઈ છલથી પરધન મેળવવામાં આવે, તો એમાંથી આપેલું દાન પણ ફળ તો મૂળ માલિકને જ આપે છે. એજ રીતે, જો મન દોષોથી દૂષિત હોય, તો ઉપવાસ કે યજ્ઞ જેવું વર્તન પણ માત્ર દંભ ગણાય છે—તેના ફળનું કોઈ મૂલ્ય નથી. આથી, મનુષ્યે પોતાના પ્રયાસથી શ્રેષ્ઠ ઉપાય શોધવો જોઈએ—સત્શાસ્ત્રો અને મહાન પુરુષોની સાનિધ્ય પ્રાપ્ત કરવી, જે સંસારના રોગને નાશ કરે છે. અહીં દુઃખના અંત માટે પોતાના પ્રયાસ સિવાય બીજો કોઈ માર્ગ યોગ્ય નથી. કેવી રીતે એ પ્રયાસ આત્મજ્ઞાન સુધી પહોંચે છે, એ સાંભળો—જેના દ્વારા આસક્તિ અને દ્વેષની તાપ-તરસ સંપૂર્ણ શાંત થઈ જાય છે. જે રીતે શક્ય હોય, અને લોકવ્યવહાર કે શાસ્ત્રની વિરુદ્ધતા વિના, સંતોષી અને પ્રસન્ન મનથી ભોગની લાલસા ત્યજી દેવી જોઈએ. જેટલો પ્રયત્ન શક્ય હોય, તેટલો કરીને, ચિંતા વિના, પહેલા સત્પુરુષો અને સચ્ચાસ્ત્રોની ભક્તિમાં શરણાગત થવું જોઈએ. જે મનુષ્ય પોતાને જે મળે તેમાં સંતોષ માને છે, દોષારોપણને અવગણે છે અને સત્પુરુષો તથા સચ્ચાસ્ત્રોમાં આનંદ મેળવે છે—એ જલદી મુક્તિ પામે છે. જો કોઈ મહાન બુદ્ધિ ધરાવતો હોવા છતાં, તત્વનું યથાર્થ વિવેકથી પરિચય ન કરે, તો બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ઇન્દ્ર કે શિવ પણ એની દયા પાત્ર ગણાય છે. જે વ્યક્તિને સારા લોકો પણ સદ્ગુણવાન કહે છે, એ સાચો શ્રેષ્ઠ અને સદ્ગુણવાન છે—એના સંગ માટે સદાય પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. બધી જ વિદ્યા-શાખાઓમાં આત્મજ્ઞાન સર્વોચ્ચ છે, અને જે શાસ્ત્ર એના ઉપદેશ પર આધારિત છે, એ સચ્ચાસ્ત્ર કહેવાય છે; અને જે એમાં મનન કરે છે, એ મુક્તિ પામે છે. જેમ પાણીના ફેનને નિમ્બોળીથી દૂર કરાય છે, કે જેમ મૂર્ખ remedial દવાઓથી મુક્ત થાય છે, એમ સત્સંગ અને સચ્ચાસ્ત્રોથી ઉપજેલા વિવેકથી મનના દોષો નાશ પામે છે. પછી પ્રશ્ન થાય છે: “જે દેવતાની અહીં વર્ણના થઈ છે, જેને જાણવાથી મુક્તિ મળે છે, એ દેવતા ક્યાં નિવાસ કરે છે અને તેને કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય?” તો જવાબ મળે છે: “એ દેવતા દૂર નથી, એ હંમેશા શરીરમાં, શુદ્ધ ચેતનરૂપે, હાજર છે. આ જ સર્વ બ્રહ્માંડ છે, છતાં આ સર્વવ્યાપી બ્રહ્માંડ નથી—વાસ્તવમાં એ જ એકમાત્ર છે; એ સિવાય ‘વિશ્વ’ નામે જુદું કંઈ દ્રષ્ટા નથી.” “આ ચેતના શુદ્ધ છે—ચંદ્રધારી, ગરુડધ્વજ, સૂર્ય અને કમલજ—all are nothing but pure consciousness. બાળકો પણ કહે છે કે જગત માત્ર ચેતન જ છે—તો પછી શીખવાડવાની શું જરૂર છે, અને એનું નામ શું?” “તમે સમજી ગયા છો કે જગત શુદ્ધ ચેતન, જાગૃતિ જ છે; છતાં, તમારી પાસે હજુ પણ એ જ્ઞાન નથી કે જે જન્મમરણના બંધનમાંથી મુક્ત કરે. જેને ‘જાગૃતિ’ કહે છે એ જ સંસાર છે; એ જીવ ‘પ્રાણી’ કહેવાય છે, અને એમાંથી જ વૃદ્ધાવસ્થા અને મરણની તરંગો ઉદ્ભવે છે. એ જીવ, ભલે અજ્ઞાની અને આકારરહિત હોય, દુઃખનો પાત્ર છે; કારણ કે એ ચેતન છે, એ બધું અનુભવે છે અને તેથી તે મહા દુઃખમાં રહે છે.” “જ્યારે મન વિષયોથી મુક્ત થાય છે, અથવા વિષયશૂન્યતાની તરફ ઝુકે છે, ત્યારે પૂર્ણતા પ્રાપ્ત થાય છે—એ જાણીને શોક રહેતો નથી. જ્યારે પરમ અને અપરમ બંને દર્શન થાય છે, ત્યારે હૃદયનો ગ્રંથિ તૂટી જાય છે, બધા સંશયો કપાઈ જાય છે અને કર્મો ક્ષય પામે છે. વિષયોની અભાવ વિના મનની લપસાટ અટકાવી શકાતી નથી; જ્યાં સુધી દૃશ્ય વિષય છે, ત્યાં સુધી એ કદી ખતમ થતું નથી.” “જે પરમાત્મા સત્પુરુષો અને સચ્ચાસ્ત્રના સંગથી પ્રગટ થાય છે, અને જે સંસાર સાગર પાર ઉતારે છે—એ પરમાત્મા કેવો છે, એ કહો.” “એ ચેતન, જે જીવરૂપે જન્મ-મરણના જંગલમાં વિખરાયેલી છે—જે લોકો એને આત્મા માને છે, ભલે વિદ્વાન હોય, તેઓ પણ અજ્ઞાની ગણાય છે.” “અહીં જીવ જ સંસાર છે, જે ચેતના અને દુઃખની શ્રેણીથી ઉદ્ભવે છે; જ્યારે આ ઓળખાય, ત્યારે ક્યાંય કંઈ અજાણ્યું રહેતું નથી. જો પરમાત્મા ઓળખાઈ જાય, હે રામ, તો દુઃખની શ્રેણી સમાપ્ત થઈ જાય છે—જેમ ઝેર નાશ પામે ત્યારે કોલેરો સમાપ્ત થાય છે.” “હે બ્રાહ્મણ, એ પરમાત્માનું સાચું સ્વરૂપ કહો, જેને જોઈને મનુષ્ય મોહમાયાના પાર પહોંચી જાય. પરમાત્માનું સ્વરૂપ એ જ છે, જે ચેતન એક સ્થાનેથી બીજું સ્થાન ભલે જાય, પણ ક્ષણમાં પ્રાપ્ત થઈ જાય છે. સંપૂર્ણ અભાવ જ સંસાર અને જગતનું સ્થાયિત્વ છે; જે મહાજાગૃતિના સમુદ્રમાં છે, એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે.” “જ્યાં દ્રષ્ટા અને દૃશ્યનો ક્રમ હોવા છતાં, એ સંપૂર્ણ વિલય પામે છે; જે આકાશરહિત હોવા છતાં આકાશ છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે ખાલી નથી, છતાં ખાલી જેવું દેખાય છે, જેમાં આ આખું જગત, જે પોતે ખાલી છે, નિવાસ કરે છે; અને જે અનેક સર્જન વચ્ચે પણ ખાલી જ રહે છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે.” “જે શુદ્ધ ચેતનથી બનેલું છે, પણ મહાપર્વત જેવું અડગ છે; જે બહારથી જડ દેખાય છે, પણ અંદરથી સદાય જાગૃત છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જેનાથી અંદર અને બહાર બધું વ્યાપ્ત અને એકરૂપ થાય છે, અને જે પોતાનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરે છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે.” “જે પ્રકાશ માટે પ્રકાશ છે, જે ખાલીપા માટે ખાલીપું છે, જેમાં આ બધું નિવાસ કરે છે—એ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે સર્વત્ર છે, એ કેમ ઓળખાતું નથી? કારણ કે એમાંથી જ જગત અને દૃશ્યની સત્તા ઉભી થાય છે. જો સંપૂર્ણ અભાવની સ્પષ્ટ અનુભૂતિમાં પણ આ જગત, જે મૃગજળ કે આકાશના રંગ જેવું છે, સ્થિર રહી શકે, તો રહે!” “એ બ્રહ્મનું સ્વરૂપ માત્ર જ્ઞાનથી જ ઓળખાય છે, અન્ય કોઈ ક્રિયા દ્વારા નહીં; દૃશ્યના સંપૂર્ણ અભાવ સિવાય બીજો કોઈ શ્રેયમાર્ગ નથી. જ્યારે દૃશ્યનું સત્યમાં સંપૂર્ણ અભાવ પ્રાપ્ત થાય, ત્યારે પરમ તત્ત્વ જ રહે છે—એ જ ત્યારે સાચે સમજાય છે અને અનુભવી શકાય છે.