પરમાત્મા, જે અનંત બ્રહ્માંડોમાં અવિરત ક્રિયા કરે છે, તે છતાં ક્યારેય ખરેખર કંઈક કરે છે એમ નથી. તે તો પોતાના અખૂટ, અપરિવર્તનશીલ જ્ઞાનમાં સ્થિત રહે છે, જન્મ કે સ્થિતિના બધા ભાવોને ત્યજી દે છે. દેવાધિદેવ એવા આ પરમાત્માને પરમ પ્રાપ્તિ માત્ર જ્ઞાનથી જ થાય છે; વિધિ-વિધાન કે કર્મકાંડે થાકીને એ પ્રાપ્ત થતું નથી. અહીં માત્ર જ્ઞાન અને તેના ઉપયોગની જ જરૂર છે; બીજું કશું કામ લાગતું નથી. જેમ મૃગમરીચિકા જેવી ભ્રાંતિમાંથી મુક્તિ અનુભવથી મળે, એમ. આ પરમાત્મા દૂર કે આકાશમાં નથી, કે પ્રાપ્ત કરવામાં અઘરો નથી; એ તો પોતાના શરીરમાં રહેલી આનંદની જ્યોતિ છે. તપ, દાન કે વ્રત જેવી સાધનાઓ અહીં કામ આવતી નથી—માત્ર પોતાની સ્વભાવમાં સ્થિત થવું એજ ઉપાય છે. શાસ્ત્ર, સાધુસંગ અને સાચા યોગીઓની માર્ગદર્શન—આજ સાચા ઉપાય છે, જે મોહના જાળને effort વગર નાશ કરે છે. માત્ર એટલું જ ઓળખવાથી કે “આજ એ પરમાત્મા છે,” જીવને દુઃખ આવતું નથી અને જીવિત અવસ્થામાં જ મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. પોતાનાં અંદર રહેલા આત્માને સાચી રીતે ઓળખવાથી, મૃત્યુ વગેરે દોષ કદી ફરીથી પીડતા નથી. આ દેવાધિદેવને દૂરથી કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરી શકાય—કેવી તીવ્ર તપસ્યા, કેવો કઠિન પરિશ્રમ, કેવું જોરદાર પ્રયત્ન? હે રામા, આ પરમાત્મા પોતાનાં જ પ્રયત્ન અને વિસ્તૃત વિવેકથી જાણાય છે; તપ, સ્નાન કે વિધિથી નહિ. જો રાગ, દ્વેષ, અંધકાર, ક્રોધ, અભિમાન અને ઈર્ષા છોડ્યા વગર તપ કે દાન કરવામાં આવે, તો એ દુઃખનું કારણ બને છે, સાચો લાભ નથી થતો. જ્યારે મન રાગ-દ્વેષથી દૂષિત હોય અને કોઈ બીજાની મિલકત છેતરપિંડીથી મેળવે, ત્યારે એમાંથી આપેલું દાન પણ ફક્ત સાચા માલિકને જ ફળ આપે છે. એમ જ, દૂષિત મનથી કરાયેલ વ્રત કે વિધિ એ પાખંડ કહેવાય, તેનો ફલ લગભગ શૂન્ય હોય છે. શ્રેષ્ઠ ઉપાય તો એ છે કે, પોતાના પ્રયત્નથી સાચા શાસ્ત્રો અને મહાન પુરુષોની સંગતિ મેળવો—જે સંસારના રોગને નાશ કરે છે. અહીં, સિવાય પોતાના પ્રયત્નના, બીજું કોઈ સાધન દુઃખના અંત માટે યોગ્ય નથી. કયો પ્રયત્ન આત્મજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ કરે છે, એ સાંભળો—જેમાં રાગ અને દ્વેષના બધા તાપ શાંત થઈ જાય છે. જે પણ રીતે શક્ય હોય, અને જે neither શાસ્ત્રને વિરોધી હોય, neither સંસારને, એ રીતે સંતોષી મનથી ભોગની લાલસા ત્યજી દેવી જોઈએ. જે જતાં આવે એમાં સંતોષ રાખીને, દોષની અવગણના કરીને, સજ્જન અને સાચા શાસ્ત્રોમાં આનંદ લે છે—એ ઝડપથી મુક્તિ પામે છે. જે મહામતિ છે, પણ તપાસથી વસ્તુનું યથાર્થ સ્વરૂપ જાણ્યું નથી, તો—even બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ઈન્દ્ર, શિવ પણ—એવા પર દયા કરવી જોઈએ. જેને સારા માણસો પણ શ્રેષ્ઠ અને સજ્જન કહે, એ સાચો મહાન છે; તેની સંગતિ મેળવવી જોઈએ. બધી જ શાસ્ત્રવિદ્યાઓમાં આત્મજ્ઞાન શ્રેષ્ઠ છે; જે શાસ્ત્ર એના જ્ઞાન પર આધારિત છે, એ સાચું શાસ્ત્ર કહેવાય; અને જે એને મનન કરે, એ મુક્તિ પામે છે. જેમ પાણીનું ફેન કઠોળથી દૂર થાય છે, જેમ મૂર્ખો દવા વડે સ્વસ્થ થાય છે, એમ સાચા શાસ્ત્ર અને સજ્જન સંગથી વિવેક આવે છે અને અવિદ્યાના કલ્મષ નાશ પામે છે. પછી પ્રશ્ન થાય છે, “આ દેવ, જેને જાણવાથી મુક્તિ મળે છે, એ ક્યાં વસે છે? અને એને કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરી શકાય?” એ દેવ દૂર નથી, એ તો શરીરમાં જ છે—શુદ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપે. એજ બધું બ્રહ્માંડ છે, છતાં એ સર્વવ્યાપી પરમાત્મા બ્રહ્માંડ નથી; ખરેખર, એ સિવાય બીજું કંઈ નથી, ‘બ્રહ્માંડ’ નામે જુદું કોઈ દ્રષ્ટા નથી. આ જ શુદ્ધ ચૈતન્ય છે: ચંદ્રધારી, ગરુડધ્વજ, સૂર્ય, કમલજ—all are nothing but pure consciousness. બાળક પણ કહે છે—આ જગત ચૈતન્ય છે—તો પછી શું શીખવવાની જરૂર, અને એને શું નામ આપવું? તમે સમજ્યા કે જગત ચૈતન્ય છે, જ્ઞાન છે—પણ હજુ તમે એવું કંઈ જાણ્યું નથી જે જન્મમરણના બંધનમાંથી મુક્તિ આપે. જેણે ‘જ્ઞાન’ કહેવાય છે એ જ સંસાર છે; જીવને જીવ કહે છે, અને એમાંથી જ વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ આવે છે. જીવ, ભલે અજ્ઞાન અને સ્વરૂપવિહીન હોય, એ દુઃખનું પાત્ર છે; કારણ કે એ ચૈતન્ય છે, એ અનુભવ કરે છે અને તેથી દુઃખમાં અટવાઈ જાય છે. જ્યારે કોઈ વિષયોથી મુક્ત થાય છે, કે વિષયવિહિનતામાં રુચિ રાખે છે, એ પૂર્ણતા છે; એ જાણ્યા પછી દુઃખ રહેતું નથી. હૃદયનો ગાંઠ તૂટી જાય છે, બધા સંશયો કાપાઈ જાય છે, અને કર્મો ક્ષીણ થાય છે—જ્યારે પરમ અને અપરમ બંનેને જોઈ લઈએ. વિષયોની પ્રત્યેની વૃત્તિ વિષયોના અસ્તિત્વ વિના અટકતી નથી; જ્યાં સુધી દૃશ્ય વિષય તરીકે રહે છે, ત્યાં સુધી એ કદી નથી અટકતું. જે પરમાત્મા સજ્જન સંગ અને સાચા શાસ્ત્રના અભ્યાસથી પ્રકાશિત થાય છે, અને સંસારસાગર પાર ઉતારે છે—હે બ્રાહ્મણ, એ કયો છે? જે ચૈતન્ય છે, જે જીવરૂપે જન્મના જંગલમાં વિખેરાયેલું છે—જે એને આત્મા તરીકે ઇચ્છે છે, ભલે વિદ્વાન હોય, એ પણ અજ્ઞાની છે. અહીં, જીવ જ સંસાર છે, ચૈતન્ય અને દુઃખના અનુસંધાનથી જન્મે છે; એકવાર એ જાણી લઈએ, તો બીજું કંઈ અજાણ્યું રહેતું નથી. પરમાત્માને જાણી લઈએ, તો સંસારના દુઃખોની શ્રેણી સમાપ્ત થાય છે, જેમ ઝેરનું પ્રતિદ્રવ્ય કોલેરાને શમાવે છે. હવે કહો, હે બ્રાહ્મણ, પરમાત્માનું સાચું સ્વરૂપ શું છે—જે જોતા જ માનવ સમગ્ર મોહને પાર કરી જાય? પરમાત્માનું સ્વરૂપ એ છે—કે ચૈતન્ય જગતના સ્થળેથી સ્થળે ભટકે છે, છતાં એ એક ક્ષણમાં પ્રાપ્ત થઈ જાય છે.