આ જગતના વિવિધ દૃશ્યો, જેમ કે અમૃતથી ભરેલા મેઘમાંથી વરસતા વરસાદની ઝરમર, તેમાંથી ઉદ્ભવે છે. એ જ ચેતના છે જેમાં ત્રણે લોકના ઉઠતાં-બેસતાં તરંગો, જેમ કે સૂર્યપ્રકાશમાં ઝળહળતા કિરણો, સતત ચમકતા રહે છે. એ ચેતના સ્વરૂપે છે, જે દેખાવમાં વિનાશી છે પણ પોતે અવિનાશી છે—દરેક વસ્તુમાં રહેલી, છુપાયેલી છતાં સર્વત્ર વ્યાપેલી. આ ચેતનાને અવકાશમાં વિકસેલી એક કુદરતી વેલ સમજી શકાય, જેમાં બ્રહ્માંડ ફળ રૂપે છે, મન અને ઇન્દ્રિયો એનાં પાંદડા છે અને પવનથી એ વેલ નૃત્ય કરે છે. એ ચેતનારત્ન દરેક શરીરમાંથી પ્રકાશિત થાય છે, જેમાં જગતના જાળના પ્રવાહો, જેમ કે ચાંદનીમાં કિરણો, ઝળહળે છે. એ શાંત ચેતનાના સમૂહમાં, અમૃતવર્ષા કરતાં તેજમાં, પંચમહાભૂત પ્રવાહ તરીકે વહે છે, અને અનુભવ વીજળીની જેમ ઝબકે છે. જગતના બધા પદાર્થો એના પ્રકાશથી પરસ્પર ઝળહળે છે; એથી અસત્ય અસત્ય રૂપે જન્મે છે અને સત્યને સાચું સત્વ મળે છે. એ પરમ રત્નની હાજરીમાં, આ ગતિશીલ શરીર ઈચ્છાવિહિન બની કાર્ય કરે છે—કેમ કે એ આત્મામાં સ્થિત છે, મૌન અને નિષ્ક્રિય. એ જ ચેતનાથી ભાગ્ય, અવકાશ, સમય, ગતિ, કંપન અને ક્રિયાઓ આવે-જાય છે, કારણ કે એ સર્વ જીવોને સ્પર્શે છે. એ શુદ્ધ ચેતનાના સ્વરૂપે, અવકાશના જ્ઞાનથી અવકાશરૂપ, પદાર્થના જ્ઞાનથી પદાર્થરૂપ થાય છે, છતાં ક્યાંય સ્થિર થતું નથી. એ મહાન જગતની અનંત ક્રિયાઓ કરતો છતાં કદી સાચી રીતે કંઈ કરતો નથી—કારણ કે એ માત્ર પોતાના અવિનાશી અને અપરિવર્તનશીલ ચેતનામાં સ્થિત છે, ઉદ્ભવ અને નિવાસની કલ્પનાઓથી પર છે. હે રામ, આ દેવાધિદેવ, પરમાત્માને જ્ઞાનથી જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે—કોઈ વિધિ-વિધાનથી નહિ, કારણ કે માત્ર જ્ઞાન અને તેની અનુપલબ્ધિ અહીં ઉપયોગી છે; અન્ય કંઈ જરૂર નથી. જેમ મૃગમરીચિકા પાણીની મિથ્યા પ્યાસ દૂર કરે છે, તેમ જ્ઞાનથી મુક્તિ મળે છે. આ પરમાત્મા દૂર નથી, આકાશમાં નથી, કે દુર્લભ નથી—એ તો પોતાના આનંદના તેજરૂપે, પોતાના શરીરમાં જ પ્રાપ્ત થાય છે. તપ, દાન કે વ્રત અહીં સહાયક નથી; સિવાય કે પોતાની સ્વભાવમાં સ્થિર થવાથી, બીજું કોઈ સાધન નથી. અહીં શાસ્ત્ર, સત્સંગ અને સત્યયોગીઓનું માર્ગદર્શન જ ઉપાય અને પ્રકાશ છે—જે મોહજાળને દૂર કરે છે. માત્ર એ ઓળખથી—"આ દેવ એ જ છે"—જીવને દુઃખ સ્પર્શતું નથી અને જીવિતાવસ્થામાં જ મુક્તિ મળે છે. આત્મામાં આત્માની ઓળખથી મૃત્યુ અને અન્ય દોષો ફરી કદી પીડતા નથી. એ મહાદેવ, દેવાધિદેવ, દૂરથી કે કેટલાય તપ, કષ્ટ કે પ્રયત્નથી કેમ પ્રાપ્ત થાય? હે રામ, એ દેવ પોતાના પ્રયત્ન અને વિસ્તૃત વિવેકથી જ જાણી શકાય છે—તપ, સ્નાન કે વિધિ-વિધાનથી નહિ. આસક્તિ, દ્વેષ, અંધકાર, ક્રોધ, અહંકાર અને ઇર્ષ્યા ન છોડ્યા સુધી તપ અને દાન દુઃખરૂપ અને નિષ્ફળ છે. જ્યારે મન આસક્તિથી પીડાય છે અને કોઈનું દ્રવ્ય છેતરપિંડીથી મેળવાય છે, ત્યારે એવું દાન ફક્ત માલિકને ફળ આપે છે. મન દોષગ્રસ્ત હોય ત્યારે કરેલા વ્રત કે વિધિ કપટ કહેવાય—તેનું ફળ ઓછું કે શૂન્ય હોય છે. તેથી, પોતાના પ્રયત્નથી શ્રેષ્ઠ ઉપાય મેળવવો જોઈએ: સત્યશાસ્ત્ર અને સદ્ગુરુનો સંગ, જે સંસારના રોગને નાશ કરે છે. અહીં સિવાય પોતાના પ્રયાસના બીજું કોઈ સાધન દુઃખનાશ માટે યોગ્ય નથી. કયા પ્રકારના પ્રયત્નથી આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે, અને આસક્તિ-દ્વેષના બધા તાવ શાંત થાય છે—તે સાંભળો. જે સાધનો મળે તે પ્રમાણે, લોકવ્યવહાર અને શાસ્ત્રને ન ટકરાય એ રીતે, સંતોષી મનથી ભોગલાલસા ત્યાગવી જોઈએ. જે શક્ય હોય તે પ્રયત્નથી અને મનમાં ચંચળતા વિના, પ્રથમ સદ્ગુરુ અને સત્યશાસ્ત્રમાં ભક્તિ રાખવી જોઈએ. જેને જે મળે તેમાં સંતોષ છે, દોષને અવગણે છે, અને સજ્જનો તથા સત્યશાસ્ત્રમાં આનંદ મેળવે છે—એ ઝડપથી મુક્તિ પામે છે. જે મહામતિએ તપાસથી વસ્તુનું તત્વ જાણી નથી લીધું, એ માટે બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ઈન્દ્ર કે શિવ પણ દયા પાત્ર છે. જેને સારા લોકો પણ સજ્જન કહે છે, એ સાચો સજ્જન છે—એના સંગ માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. બધા વિદ્યા-શાખાઓમાં આત્મજ્ઞાન સર્વોત્તમ છે; જે શાસ્ત્ર એની ઉપર આધારિત છે, એ જ સાચું છે—અને જે મનન કરે છે, તે મુક્ત થાય છે. જેમ પાણીની ફેનને નિમ્બોળીથી દૂર થાય છે, તેમ વિવેક અને સત્સંગથી દોષો નાશ પામે છે. હે મુનિ, આ જે દેવનું વર્ણન થયું—જેને જાણી મુક્તિ મળે છે—એ ક્યાં વસે છે અને કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે? એ દેવ દૂર નથી; એ હંમેશા શરીરમાં, શુદ્ધ ચેતના તરીકે હાજર છે. આ જ સમગ્ર વિશ્વ છે; છતાં સર્વવ્યાપી એ જગત નથી. ખરેખર, એ જ એક છે; એ સિવાય "જગત" નામે જુદો કોઈ દ્રષ્ટા નથી. એ શુદ્ધ ચેતના જ છે: ચંદ્રધારી, ગરુડધ્વજ, સૂર્ય, કમલજ—all એ જ ચેતના છે. બાળક પણ કહે છે કે આ જગત માત્ર ચેતનામય છે; તો પછી શા માટે શિક્ષા, અને એને શું નામ આપવું? તું સમજી ગયો છે કે જગત ચેતનામય છે, પણ હજુ તું એવું કશું જાણ્યું નથી કે જેના દ્વારા જન્મમરણના બંધનથી મુક્તિ મળે. "જાગૃતિ" જે કહેવાય છે એ જ સંસાર છે; એ જીવને જ પ્રાણી કહેવાય છે અને એમાંથી વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુના તરંગો ઉદ્ભવે છે.