રાઘવ, આ સમગ્ર બ્રહ્માંડ કેવી રીતે neither સ્થાપિત છે, neither ઉત્પન્ન થયું છે, અને neither અસ્તિત્વ ધરાવે છે—એવું મને સ્પષ્ટ રીતે સમજાવો, એવી વિનંતી કરવામાં આવી. ત્યારે મહાન ઋષિએ કહ્યું: “હું સ્વયં વાણીથી રહિત છું, રાઘવ, ધ્યાનપૂર્વક સાંભળ. જેમ આ જગત અસત્ય લાગે છે, જેમ રણમાં બાંઝ સ્ત્રીનો પુત્ર અસંભવ હોય છે, એમ.” આ જગત શરૂઆતમાં ક્યારેય ઉત્પન્ન થયું નહોતું; તેથી, ખરેખર કંઈ જ નથી. આ બધું મનમાં જ દેખાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં શહેર દેખાય છે. સર્જનના આરંભે મન પણ ઉત્પન્ન થયું નથી, એનું સ્વરૂપ પણ અસત્ય છે. હવે હું સમજાવું છું કે આ કેવી રીતે અનુભવાય છે. મન, જે ઇન્દ્રિયગમ્ય અનુભૂતિઓથી બનેલું છે, તે જ આ દોષ ઉત્પન્ન કરે છે—જે ક્ષયરૂપ છે, અસત્ય છે અને અસત્યની જ ભાત આપે છે, એક સ્વપ્નમાં બીજું સ્વપ્ન હોય એમ. એ મન પોતાની સ્વતંત્ર શક્તિથી શરીરની કલ્પના કરે છે; અને એથી જ આ માયાની ચમક ફેલાય છે. એ મન ક્યારેક ઝળહળે છે, ક્યારેક હલનચલન કરે છે, નૃત્ય કરે છે, ભિક્ષા માંગે છે, વિવિધ રૂપ ધારણ કરે છે, ડૂબી જાય છે, સ્વયં પાછું ખેંચાઈ જાય છે—even અમરત્વ પણ પામે છે—પણ એ બધું મનની ચંચળતાથી જ થાય છે. આ સાંભળીને, રાઘવએ પુછ્યું: “હે ભગવાન, ઋષિમાં શ્રેષ્ઠ, મનની આ ગૂંચવણ શું છે? મન કેવી રીતે અસ્તિત્વ પામે છે? મન કયાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, અને આ માયામય મનનું મૂળ શું છે? કૃપા કરીને શરૂઆતમાં તેનું મૂળ સંક્ષિપ્તમાં કહો; પછી આગળનું સમજાવશો.” મહાન ઋષિએ ઉત્તર આપ્યો: “જ્યારે મહાપ્રલય આવે છે અને સર્વત્ર અસ્તિત્વવિહીનતા વ્યાપી જાય છે, ત્યારે સર્જનના આરંભે માત્ર શાંતિ જ રહે છે—બધી દૃશ્યતાઓ લુપ્ત થઈ જાય છે. એ સમયે તેજસ્વી, અજન્મા, દૈવી, નિર્મલ પરમેશ્વર, ક્યારેય અસ્ત ન થતો, સર્વત્ર અને સદા સર્વત્ર રહેનારો, સર્વનો આધાર—એ પરમાત્મા રહે છે. એ પરમાત્મા, જેને શબ્દો સુધી પહોંચી શકતા નથી, જે મુક્તજનો દ્વારા અનુભૂતિમાં આવે છે, જેને ‘આત્મા’ જેવા નામો માનવામાં આવે છે પણ જે પોતાના સ્વરૂપથી એ નામોને પામતો નથી. એ જ વ્યક્તિને સાંખ્યદર્શી બ્રહ્મરૂપે, વેદાન્તીઓ શુદ્ધ ચૈતન્યરૂપે, અને જ્ઞાનીઓ સંપૂર્ણ શુદ્ધ જ્ઞાનરૂપે ઓળખે છે. શૂન્યવાદી તેને શૂન્ય માને છે, સૂર્યપ્રભાના ઉપાસક માટે એ પ્રકાશક છે; એ જ વક્તા, સ્મરણકર્તા, સચ્ચિદાનંદ ભોક્તા, દ્રષ્ટા અને કર્તા છે. એ જગતમાં સત્તા અને અસત્તા બંને છે; શરીરમાં રહીને પણ દૂર છે; એ જ ચૈતન્યનું પ્રકાશ છે, જેમ સૂર્યથી તેજ ફેલાય છે. એ પરમાત્મામાંથી વિશ્ણુ જેવા દેવેતા જન્મે છે, જેમ સૂર્યથી કિરણો, અને અનંત બ્રહ્માંડોની ઉત્પત્તિ થાય છે, જેમ મહાસાગરમાંથી બબલ્સ. જેમાં બધા વિષયો લીન થઈ જાય છે, જેમ નદીઓ મહાસાગરમાં; જે પોતે પણ અને સર્વને પ્રકાશિત કરે છે, જેમ દીવો પ્રકાશ આપે છે. એ ચૈતન્ય આકાશમાં, શરીરમાં, પથ્થરમાં, જળમાં, વેલીઓમાં, ધૂળમાં, પર્વતોમાં, પવનમાં અને પાતાળલોકમાં વ્યાપેલું છે. એ જ ચૈતન્ય આઠદ્વારી નગરી (શરીર)માં સર્વત્ર વહે છે; એના કારણે મોહિત જીવ શિલા સમાન નિર્વિકાર થઈ જાય છે, ધ્યાનમાં લીન થઈ જાય છે. એ જ ચૈતન્યથી આકાશ ખાલી, પર્વતો ઘન, જળ વહેતા અને સૂર્ય તેજસ્વી બને છે. એ જ ચૈતન્યથી જગતના વિવિધ દૃશ્યો, જેમ અમૃતથી ભરેલા વાદળમાંથી વરસાદ, ઉત્પન્ન થાય છે. એમાં ત્રણેય લોકના તરંગો, ઉત્પત્તિ અને લયરૂપ, સૂર્યપ્રકાશમાં કિરણો જેમ સતત ઝળહળે છે. એ ચૈતન્ય વિનાશરૂપ છે, છતાં અવિનાશી છે; એ સર્વમાં રહેલું છે—ગુપ્ત પણ સ્પષ્ટ, દરેક જીવમાં હાજર. એ જ ચૈતન્ય, જે આકાશમાં ઉગેલી લતા સમાન છે, જે બ્રહ્માંડના ફળને ધારણ કરે છે, જેના પાંદડા મન અને ઇન્દ્રિય છે, અને જે પવનથી હલનચલન કરે છે. એ ચૈતન્યમણિ સર્વ શરીરોમાં ઝગમગે છે; જેમ ચંદ્રમાં કિરણો, તેમ એમાં વિશ્વની ધારા ઝળહળે છે. એ શાંત ચૈતન્યમાં, અમૃતવર્ષા સમાન તેજમાં, તત્વો નદીઓ સમાન વહે છે અને વિષયોની ઝાંખી વીજળી સમાન ઝલકે છે. એ ચૈતન્યથી વિષયો એકબીજામાં ચમકે છે; એ જથી અસત્યનું અસત્ય રૂપે જન્મ થાય છે અને સત્યને સાચું અસ્તિત્વ મળે છે. એ સર્વોચ્ચ ચૈતન્યમણિ, જે આત્મામાં સ્થિત છે, એના આગળ આ શરીર નિષ્કામપણે ક્રિયા કરે છે, અને પોતે મૌન અને નિષ્ક્રિય રહે છે. એ જ ચૈતન્યથી ભાગ્ય, આકાશ, સમય, ગતિ, સ્પંદન અને ક્રિયાઓ આવે અને જાય છે, કારણ કે એ સર્વ જીવોમાં પ્રવેશ કરે છે. એ શુદ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપથી, આકાશનું જ્ઞાન થતાં આકાશરૂપ, વિષયનું જ્ઞાન થતાં વિષયરૂપ થાય છે, છતાં ક્યારેય સ્થાયી થતું નથી. જગતના અનંત કાર્યો કરતી વખતે પણ, એ ક્યારેય ખરેખર કશું જ નથી કરતી; એ પોતાની અજર-અમર, અપરિવર્તનશીલ ચેતનામાં સ્થિત છે, અને ઉત્પત્તિ-સ્થિતિના વિચારોને ત્યજી દીધા છે. હે રાઘવ, દેવોમાં પણ દેવ એવા પરમાત્માને, માત્ર જ્ઞાનથી જ પરમગતિ મળે છે, કર્મકાંડથી થાકીને નહીં. અહીં માત્ર જ્ઞાન અને તેના અનુસંધાનની જ જરૂર છે—બીજું કંઈ પણ જરૂરી નથી. જેમ મૃગમરીચિકા જળનો ભ્રમ દૂર થાય છે, તેમ. આ પરમાત્મા દૂર નથી, આકાશમાં નથી, કે દુર્લભ નથી; એ તો પોતાના આનંદરૂપ તેજ છે, જે પોતાના શરીરમાં જ અનુભવી શકાય છે. તપ, દાન, વ્રત વગેરે અહીં કોઈ કામના નથી; માત્ર પોતાના સ્વરૂપમાં વિશ્રાંતિ સિવાય બીજું કોઈ સાધન નથી. શાસ્ત્ર, સદ્ગુરુઓની સંગતિ અને સત્યયોગીઓની માર્ગદર્શન—આ જ અહીં સાધન અને પ્રકાશ છે; જે મોહના જાળને કુશળતાવિહીન રીતે દૂર કરે છે. માત્ર એટલી ઓળખથી કે ‘આ જ દેવ છે’, જીવને દુઃખ નથી રહેતું અને જીવિત અવસ્થામાં જ મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. આ જ આત્માની આત્મામાં ઓળખથી, મૃત્યુ વગેરે દોષો ક્યારેય ફરીથી સતાવતાં નથી. એ મહાદેવ, દેવોમાં દેવ, દૂરથી કેવા તપથી, કેવા કષ્ટથી, કેવા પ્રયત્નથી પ્રાપ્ત થાય? હે રામ, એ દેવ તો પોતાના પ્રયત્નથી, જ્ઞાનના વિસ્તરણથી જ જાણી શકાય છે—તપ, સ્નાન કે કર્મકાંડથી નહીં. આ રીતે, મહાન ઋષિએ પરમાત્માની રહસ્યમય, સર્વવ્યાપી, અજ્ઞાનથી પરે, ચૈતન્યમય સત્યતાનું મહિમા રાઘવને સંજ્ઞાવ્યું.