જ્યારે કોઈ સાધક એ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે રાગ અને દ્વેષ જેવી વૃત્તિઓ શાંત થઈ જાય છે, જેમ કે પવન સ્થિર થાય ત્યારે હલનચલનનો ઉલ્લાસ પણ થમ જાય છે. એ અવસ્થામાં, જ્યારે કશું જ અસ્તિત્વમાં નથી, બધું જ આકાશ, દિશા અને પૃથ્વી સ્વરૂપ છે, ત્યારે શુદ્ધ પ્રકાશનું પણ કઈ રુપ હોઈ શકે? જ્યારે દૃશ્ય—ત્રણ લોક, તું અને હું—અસ્તિત્વ વિહોણા થઈ જાય છે, ત્યારે દ્રષ્ટા શુદ્ધ સત્તામાં સ્થિર થાય છે; એ જ નિર્મળ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જેમ અનંત પ્રતિબિંબોમાં, પર્વતો અને અન્ય વસ્તુઓ દેખાય છે છતાં દરપણ તો માત્ર દરપણ જ રહે છે, એ જ રીતે શુદ્ધ આત્માનું પણ સ્વરૂપ છે. જ્યારે ‘હું’, ‘તું’ અને ‘જગત’ જેવી દૃશ્યની ભ્રાંતિ શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે દ્રષ્ટામાં, જે હવે નિરીક્ષણ પણ કરતો નથી, શુદ્ધ એકતા પ્રગટે છે. જો આ ભ્રાંતિ શાંત ન થાય, તો જે અસ્તિત્વમાં છે, તેમાં અનસ્તિત્વ લાગુ પડતું નથી; અને આ દૃશ્યમાં આપણે અનસ્તિત્વને જાણતા નથી, જેના કારણે દોષ ઉત્પન્ન થાય છે. અતએવ, હે બ્રાહ્મણ, આ દૃશ્યની તાવ-બીમારી કેવી રીતે શમાવી શકાય, જે સતત ચાલે છે, ભ્રાંતિ અને દુઃખની શ્રેણી ઉત્પન્ન કરે છે? હે રામ, આ દૃશ્ય-ભ્રમના દૈત્યને શમાવવા માટે આ મંત્ર સાંભળ, જેના દ્વારા એ સંપૂર્ણપણે વિનાશ પામશે. જે કંઈ અસ્તિત્વમાં છે, હે રાઘવ, તેનું વિનાશ નિશ્ચિત છે; પરંતુ, એ નાશ પામ્યા પછી પણ તેનું બીજ હૃદયમાં રહી શકે છે. સ્મૃતિનું બીજ, ચેતનાના આકાશમાં ફરીથી ઉદ્ભવે છે, અને દૃશ્યની કલ્પના ઉત્પન્ન કરે છે, જે અસાર હોવા છતાં જગત, પર્વત અને આકાશ રૂપે દોષ ફેલાવે છે. આ રીતે મુક્તિનો દોષ સતત રહે છે, અને એની ગેરહાજરીનો લેશ પણ નથી; તેથી જ દેવ ઋષિઓ અને મુનિઓ મુક્તિના પાત્ર તરીકે જાણીતા છે. જો આ જગત અને તેનો આરંભ ખરેખર અસ્તિત્વમાં હોત, તો કોઈ માટે મુક્તિ શક્ય જ ન હોત; દૃશ્ય બહારનું હોય કે અંદરનું, તે માત્ર વિનાશ માટે જ છે. હે રામ, હવે આ અત્યંત અગાધ વચન સાંભળ, જેના દ્વારા, આગળના ઉપદેશથી, તું નિશ્ચિતપણે સમજશે. આ所谓 ‘હું’, જે આકાશ અને તત્ત્વોનાં સ્વરૂપ ધરાવે છે, અને ‘જગત’ નામ—વાસ્તવમાં, એમાં કશુંય વાસ્તવિક નથી. જે કશુંય તને દેખાય છે, જે કંઈ રૂપ-રેખા તારી સામે છે, એ બધું એક બ્રહ્મ જ છે—અજ, અમર અને અચલ. પુરણમાંથી પુરણ જ ઉત્પન્ન થાય છે; શાંતિમાં પરમ શાંતિ રહે છે; માત્ર આકાશમાં જ આકાશ દેખાય છે; બ્રહ્મા બ્રહ્મામાં જ સ્થિર છે. અહીં કોઈ દૃશ્ય નથી, દ્રષ્ટા નથી, દૃશ્યક્રિયા નથી; ન શૂન્ય છે, ન જડ છે, ન ચેતન છે—માત્ર આ શાંતિ સર્વત્ર વ્યાપી છે. પર્વતને વાંઝણીના પુત્રે પીસી નાખ્યો; સસલાના શિંગા માપવામાં આવ્યા; પથ્થર હાથ ફેલાવી તાંડવ નૃત્ય કરે છે. રેતીના દાણા તેલ સાથે વહે છે; પથ્થરનાં દિકરીઓ શાસ્ત્રોનું પાઠ કરે છે; ચિત્રિત વાદળો ગર્જના કરે છે—હે પ્રભુ, આવી વાતો છે. આ જગત, જે વૃદ્ધાવસ્થા, મૃત્યુ અને દુઃખના આકાશથી બનેલું કહેવાય છે—તો તું અને હું એને અસ્તિત્વમાં કેમ માનીએ? જેમ આ બ્રહ્માંડ ન સ્થાપિત છે, ન ઉત્પન્ન છે, ન અસ્તિત્વમાં છે, એમ જ, હે બ્રાહ્મણ, મને એવું સમજાવીને કહી કે એ નિશ્ચિત થાય. હું વાણીથી યુક્ત નથી; સાંભળ, હે રાઘવ, સમજાવું છું: જેમ આ અસત્ય દેખાય છે, એ રીતે, વાંઝણીના પુત્ર જેવા અસ્તિત્વ વિહોણા છે. આ શરૂઆતમાં ક્યારેય ઉત્પન્ન થયું નહોતું; તેથી, કશુંય નથી. આ મનમાં દેખાય છે, જેમ સ્વપ્નના શહેરમાં. ખરેખર, સર્જનના આરંભે મન પણ ઉત્પન્ન થયેલું નથી, તેનું સ્વરૂપ અસત્ય છે; હવે સાંભળ, કેવું અનુભવાય છે. મન, જે દૃશ્યોથી બનેલું છે, એ આ દોષ ઉત્પન્ન કરે છે, જે ક્ષય સ્વરૂપ છે; તે અસત્ય છે, અસત્યરૂપે દેખાય છે, જેમ એક સ્વપ્નમાં બીજું સ્વપ્ન. એ મન, પોતાની સ્વતંત્રતા વડે, શરીરની કલ્પના કરે છે; એથી જ આ માયાનો વૈભવ વિસ્તરે છે. મન ઝળહળે છે, હલે છે, નૃત્ય કરે છે, ભિક્ષા માંગે છે, બને છે, ડૂબે છે, પોતે જ પાછું ખેંચાય છે; અમરતા પણ પ્રાપ્ત કરે છે, છતાં પોતાની અશાંતિથી હંમેશા પરિવર્તિત રહે છે—એ મન. હે પ્રભુ, ઋષિમણિ સમૂહમાં શ્રેષ્ઠ, મનની આ ભ્રાંતિ શું છે? એ કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં આવે છે, મન કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે, અને આ માયિક મન ક્યાંથી આવે છે? હે પ્રભુ, કૃપા કરીને શરૂઆતમાં તેની ઉત્પત્તિ કેવી રીતે થાય છે એ સંક્ષિપ્તમાં કહો; પછી આગળનું બધું સમજાવો, હે શ્રેષ્ઠ વક્તા. જ્યારે મહાપ્રલય આવે છે અને અસ્તિત્વ વિહોણું વ્યાપી જાય છે, સર્જનના આરંભે માત્ર શાંતિ જ રહે છે, બધું દૃશ્ય અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ત્યારે તેજસ્વી, અજન્મા, દિવ્ય અને નિર્મળ પરમેશ્વર સર્વત્ર અને હંમેશા સ્થિર રહે છે; એ પરમાત્મા, મહાપ્રભુ, સર્વનો આધાર છે. જેની પાસે શબ્દો પાછા વળી જાય છે, જે મુક્તિપ્રાપ્તોને અનુભવે છે; જેના નામો ‘આત્મા’ વગેરે માત્ર કલ્પના છે, એ પોતાની સ્વભાવથી ઉત્પન્ન નથી. તે વ્યક્તિ છે, જેને સાંખ્યદર્શનવાળા બ્રહ્મરૂપે જુએ છે, વેદાંતીઓ શુદ્ધ ચેતન્ય રૂપે જુએ છે, અને જ્ઞાનીઓ અત્યંત નિર્મળ જ્ઞાન તરીકે જાણે છે. શૂન્યવાદીઓ માટે એ શૂન્ય છે, સૂર્યના તેજને વખાણનારા માટે તેજસ્વી પ્રકાશ છે; હંમેશા એ વક્તા છે, સ્મરણકર્તા છે, સચ્ચિદાનંદ ભોક્તા, દ્રષ્ટા, કર્તા છે. એ જગતમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે પણ અસ્તિત્વહીન પણ છે; શરીરમાં રહીને પણ દૂર રહે છે; એ ચેતન્ય પ્રકાશ છે, જેમ સૂર્યથી તેજ આવે છે. જેમાંથી વિષ્ણુ જેવા દેવતાઓ, સૂર્યથી કિરણો નીકળી આવે એ રીતે, ઉત્પન્ન થાય છે; જેમાંથી અનેક બ્રહ્માંડ, સમુદ્રમાંથી ફુગાવા નીકળી આવે એ રીતે, નીપજ્યા છે. જેમાં સર્વ દૃશ્યો, નદીઓ મહાસમુદ્રમાં મળી જાય છે એ રીતે, લીન થઈ જાય છે; જે પોતાને અને સર્વને પ્રકાશ આપે છે, દીવો જેમ પ્રકાશ આપે છે. જે આકાશમાં, શરીરમાં, પથ્થરમાં, જળમાં, વેલો-વનસ્પતિમાં, ધૂળમાં, પર્વતોમાં, વાયુમાં અને પાતાળમાં વ્યાપી છે. જે ઝડપથી આ અષ્ટપુરિ (શરીર)માં સર્વત્ર વહે છે; જેના કારણે મૂર્ખો પથ્થર જેવા મૌન થઈ જાય છે, ધ્યાનમાં લીન થઈ જાય છે. જેના દ્વારા આકાશ ખાલી થાય છે, પર્વતો દૃઢ બને છે, જળ વહે છે, અને જેના શક્તિથી સૂર્ય તેજ આપે છે.