પ્રિય રામા, જ્યાં જ્યાં કલ્પના છે, ત્યાં ત્યાં મન છે—મન અને કલ્પના ક્યારેય અલગ નથી. જે કંઈ પણ વસ્તુરૂપે દેખાય છે, તે સાચું હોય કે ખોટું, એ બધું મન જ છે; એ જ સત્ય છે, હે બ્રહ્મા. સૂક્ષ્મ શરીરને મન કહેવાય છે, પણ સ્થૂળ શરીર સાથે સંકળાયેલી બુદ્ધિ સ્થાયી અને દૃઢ છે. જ્ઞાની લોકો કહે છે કે અજ્ઞાન, સંસાર, મન, બંધન, અશુદ્ધિ અને અંધકાર—આ બધું જ એક જ વસ્તુના પર્યાયવાચી છે, જે અનુભવાય છે. વાસ્તવમાં, જે અનુભવાય છે તે સિવાય મનનું બીજું સ્વરૂપ જ નથી; અને આ અનુભવાતું પણ ઉત્પન્ન થતું છે—હું ફરીથી સમજાવું છું. જેમ કમળના બીજમાં આખું કમળ છુપાયું હોય છે, એમ જ મહાન ચૈતન્યના સૂક્ષ્મ કણમાં આખું વિશ્વ છુપાયું છે. જેમ પ્રકાશ પ્રકાશમાનતાનું તેજ છે, હલન ચલન પવનનું સ્વરૂપ છે, પ્રવાહીપન પાણીનું ગુણ છે, અને દ્રશ્યપન દ્રષ્ટાનું ગુણ છે—એમ જ આ ગુણ દ્રષ્ટામાં છે. જેમ કડાની આકાર સોનામાં, પાણી મૃગજળની નદીમાં, અને દિવાલ સ્વપ્નના શહેરમાં હોય છે—એમ જ દ્રશ્યનું અનુભવ દ્રષ્ટામાં છે. આ રીતે, દ્રશ્ય દ્રષ્ટામાં જુદું છે એમ જે દેખાય છે, એ ભ્રાંતિ હું તારા મનના દર્પણમાં તને બતાવીને તરત દૂર કરી દઉં છું. જ્યારે દ્રશ્યનું અભાવ થાય છે ત્યારે દ્રષ્ટા પણ દ્રષ્ટા રહેતો નથી—એ જ શુદ્ધ સત્તાનું અવસ્થાન છે, જ્યાં સદાસત્તા અને અસત્તા એકરૂપ થઈ જાય છે. એ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય ત્યારે રાગ-દ્વેષના સંસ્કાર શમાઈ જાય છે, જેમ પવન શાંત થાય ત્યારે હલનચલન બંધ થઈ જાય છે. જ્યારે કંઈ જ રહેતું નથી—બધું આકાશ, દિશા અને પૃથ્વી રૂપ છે—ત્યારે શુદ્ધ પ્રકાશમયતાનું સ્વરૂપ શું હોઈ શકે? જ્યારે દ્રશ્ય—ત્રણ લોક, તું અને હું—અસ્તિત્વ ગુમાવી દે છે, ત્યારે દ્રષ્ટા શુદ્ધ સત્તામાં સ્થિર થઈ જાય છે; એ જ નિર્મળ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જેમ અનંત પર્વતો અને વસ્તુઓના પ્રતિબિંબ હોવા છતાં દર્પણ માત્ર દર્પણ જ રહે છે, એમ જ શુદ્ધ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જ્યારે ‘હું’, ‘તું’ અને ‘જગત’ જેવી દ્રશ્યની ભ્રાંતિ શમાઈ જાય છે, ત્યારે દ્રષ્ટામાં નિર્વિકલ્પ એકતા સ્થાપિત થાય છે. જો આ શમતું નથી, તો જે છે તેનું અસ્તિત્વ નાશ પામતું નથી; અને આ દ્રશ્યમાં અસત્તા પણ જાણી શકાતી નથી—જે દોષ પેદા કરે છે. તો, હે બ્રહ્મન, આ દ્રશ્યનો તાવ કેમ શમાવી શકાય, જે સતત ભ્રમ અને દુ:ખનું કારણ બને છે? આ દૃષ્ટિ-ભ્રમના દૈત્યને શાંત કરવા માટે એક મંત્ર સાંભળ, હે રામા, જેના દ્વારા એ પૂર્ણપણે વિલીન થઈ જશે. હે રાઘવ, જે કંઈ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તેનું નાશ નિશ્ચિત છે; છતાં, એ નાશ પછી પણ તેનું બીજ હૃદયમાં રહી જાય છે. સ્મૃતિનું બીજ ફરીથી ચૈતન્યના આકાશમાં ઉદ્ભવે છે, અને દ્રશ્યની કલ્પના ઉત્પન્ન કરે છે—જે અસત્ય છે, પણ દુનિયા, પર્વત અને આકાશના રૂપમાં દોષ ફેલાવે છે. એ રીતે મુક્તિનો દોષ અવિરત રહે છે; તેથી જ દેવર્ષિ અને મહાત્માઓ મુક્તિના પાત્ર છે. જો આ જગત અને તેની શરૂઆત સાચી હોત, તો કોઈને મુક્તિ શક્ય જ ન હોત; દ્રશ્ય બહાર હોય કે અંદર, તે ફક્ત વિલય પામવા માટે જ છે. એટલે, હે રામા, હવે શ્રેષ્ઠ ઉપદેશ સાંભળ, જેના દ્વારા તું નિશ્ચિતપણે સમજશે. આ ‘હું’, જે આકાશ અને પંચમહાભૂતના સ્વરૂપે ઓળખાય છે, અને ‘જગત’—વાસ્તવમાં, એનું કોઈ સત્ય આધાર નથી. જે કંઈ તું અહીં જુએ છે, એ બધું એક બ્રહ્મ જ છે—અજર, અમર અને અવિનાશી. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ જ ઉત્પન્ન થાય છે; શાંતિમાં પરમ શાંતિ જ વસે છે; આકાશમાં માત્ર આકાશ જ દેખાય છે; બ્રહ્મ બ્રહ્મમાં સ્થિર છે. અહીં કોઈ દ્રશ્ય નથી, ન દ્રષ્ટા છે, ન દૃષ્ટિ છે; ન શૂન્ય છે, ન જડ, ન ચેતન—માત્ર શાંતિ સર્વત્ર વ્યાપી છે. પર્વત બાંઝ સ્ત્રીના પુત્ર દ્વારા પીસાય છે; સસલાની શિંગડી માપાય છે; પથ્થર હાથ ફેલાવી તાંડવ નૃત્ય કરે છે. રેતીના દાણા તેલ સાથે વહે છે; પથ્થરની દીકરીઓ શાસ્ત્રોનું પઠન કરે છે; ચિત્રિત વાદળો ગર્જના કરે છે—હે પ્રભુ, આ બધું શબ્દો જેવી વાત છે. આ જગત, જે વૃદ્ધાવસ્થા, મૃત્યુ અને દુ:ખથી બનેલું છે, એનું અસ્તિત્વ તું અને હું કેમ માનીયે? જેમ આ બ્રહ્માંડ ન સ્થાપિત છે, ન ઉત્પન્ન છે, ન અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એમ જ, હે બ્રહ્મન, મને એમ સમજાવી દે કે આ નિશ્ચિત થઈ જાય. હું વાણીથી યુક્ત નથી; સાંભળ, હે રાઘવ, હું સમજાવું છું: જેમ આ અસત્ય દેખાય છે, એમ જ એ બાંઝ સ્ત્રીના પુત્રની જેમ વ્યર્થ છે. શરૂઆતમાં આ ઉત્પન્ન થયું જ નહોતું; તેથી, કશું જ નથી. આ મનમાં દેખાય છે, જેમ સ્વપ્નના શહેરમાં. વાસ્તવમાં, સર્જનના આરંભે મન ઉત્પન્ન થયું જ નહોતું, અને એ અસત્ય સ્વરૂપ ધરાવતું હતું. હવે, સાંભળ, એ કેવી રીતે અનુભવાય છે. મન, જે દૃશ્યોથી બનેલું છે, એ ક્ષયરૂપ દોષ ઉત્પન્ન કરે છે; એ અસત્ય છે, અને અસત્યતાની જ ભાત આપે છે—જેમ એક સ્વપ્નમાં બીજું સ્વપ્ન. એ મન, પોતાની સ્વતંત્રતા વડે ઝડપથી શરીરની કલ્પના કરે છે; એથી જ આ માયાજાળની શોભા પ્રસરે છે. મન ચમકે છે, હલે છે, નૃત્ય કરે છે, ભિક્ષા માંગે છે, બને છે, ડૂબે છે, પોતે જ પાછું ખેંચાઈ જાય છે; અમરત્વ પણ પામે છે, છતાં એ સતત ચંચળતાથી ફેરાય છે—એ છે મન. હે પ્રભુ, મુનિમાં શ્રેષ્ઠ, મનની આ ભ્રાંતિ શું છે? એ કેવી રીતે છે, મન કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે, અને આ માયામય મન ક્યાંથી આવે છે? પ્રભુ, કૃપા કરીને શરૂઆતમાં મનની ઉત્પત્તિ વિશે સંક્ષિપ્તમાં કહો; પછી બાકીનું સમજાવશો. જ્યારે મહાપ્રલય આવે છે અને અસ્તિત્વ ન રહે, સર્જનના આરંભે માત્ર શાંતિ જ રહે છે—બધું દૃશ્ય વિલય પામે છે.