પશ્ચિમે ઊભેલો પર્વત, સૂર્યની તેજસ્વી કિરણોથી શોભાયમાન અને અહીં-અહીં વાદળોથી રંગાયેલો, જાણે પીળા વસ્ત્રો ઓઢી આકાશ સાથે એકરૂપ થયો હોય, અને તારાઓની હારથી અલંકૃત, અંધકારના સાગર જેવો દેખાતો હતો. સંધ્યાકાળની ઉપાસના પૂર્ણ થતાં અને તે જેમ આવી હતી તેમ જ વિદાય લઈ ગઈ, ત્યારે સર્વત્ર અંધકાર ફેલાયો—જાણે ભૂતોના વર્તુળો ઊભા થયા હોય. એ સમયે શીતળ, મધુર પવન, જે જરૂરિયાતની સુગંધ લઈને આવતો હતો, કુમળા પાંદડાંને રમાડતો અને જાણે જલકુમુદ ફૂલ્લે એવી આશા જાગૃત કરતો હતો. દિશાઓ, ઝગમગતા તારાઓથી ઉજળાઈ હતી, પણ હવે ઊંડા અંધકારમાં ડૂબી ગઈ—જાણે વિધવાઓ લાંબા, છૂટેલા વાળ સાથે શોકમગ્ન બેઠી હોય તેમ. એ પછી એક અજવાળું, જે દુધિયાં પ્રકાશથી જગતને પૂરેપૂરું ભરી દેતું હતું, ઊગ્યું; આકાશ જાણે ચંદ્રનાં અમૃતથી ભરેલો મહાસાગર બની ગયું, અને એ જ અમૃતરૂપ બની દેખાતું હતું. અંધકારના ગાઢ સમૂહો ક્યાંક ભાગી ગયા, જાણે રાજાઓના અજ્ઞાનને જ્ઞાનના શબ્દો સાંભળતાં જ દૂરી થઈ જાય છે. મુનિઓ, રાજાઓ, તપસ્વીઓ અને બ્રાહ્મણો—બધા પોતાના-પોતાના નિવાસસ્થાને શાંત થઈ ગયા, જાણે મનમાં વિવિધ વિચારો સ્થિર થઈ જાય છે. રાત્રિ, યમરાજના શરીર જેટલી ઘેરી અને ગાઢ, અંધકારથી ભારાઈ આગળ વધી; અને ત્યાં ધીમે ધીમે, કુંહળા રૂપે, ઉજાસનું પ્રભાત આવતું લાગ્યું. તારાઓના તેજસ્વી ગુચ્છો આકાશમાંથી અદૃશ્ય થઈ ગયા—જાણે પ્રભાતની પવનથી કેસરના ઝાંઝવા ઉડી ગયા હોય. સૂર્યપ્રકાશથી આંખો ઉઘાડી એવી ઉષા દેખાતી થઈ, જાણે મહાન પુરુષોના મનમાં નવી જાગૃતિનું વિવેક ઉદ્ભવ્યું હોય. પછી, આકાશમાં વિહરનાર અને ધરતી પર ચાલનાર સર્વે, પૂર્વના દિવસની જેમ જ, પોતાના-પોતાના ક્રમ પ્રમાણે સભામાં પ્રવેશ્યા, કારણ કે તેઓએ પ્રભાતની ક્રિયાઓ પૂર્ણ કરી હતી. એ વિશાળ સભા, પાછલી જેમ જ ગોઠવાઈ, સ્થિર અને નિભાવથી ભરેલી હતી—જાણે પવનમુખે કમળ નિશ્ચલ ઊભું હોય. ત્યારે, વિષયની નજીક જઈ, રામાએ મૃદુ અને મધુર વાણીથી મહર્ષિ વસિષ્ઠને પ્રશ્ન કર્યો, જે ઋષિમંડળમાં શ્રેષ્ઠ અને વાણીમાં સર્વોત્તમ હતા: “મહાનુભાવો, કૃપા કરી મને સ્પષ્ટ કહો કે મનનું સ્વરૂપ શું છે, જેને કારણે અવગણનાના આ બધા ગુચ્છો ઉદ્ભવે છે?” વસિષ્ઠજીએ કહ્યું: “રામા, મનનું સ્વરૂપ ક્યારેય દેખાતું નથી; નામ સિવાય એ જાણે આકાશ જેવી ખાલી અને જડ આકાર ધરાવે છે. મનનો સાચો સ્વરૂપ બહાર કે હૃદયમાં ક્યાંય નથી; જાણ, રામા, એ સર્વત્ર વ્યાપક છે, આકાશ જેવું. મનનું આ સ્વરૂપ અસત્યમાંથી ઉદ્ભવ્યું છે—જાણે મૃગમરીચિકા પાણીની માફક; એનું સ્વરૂપ સાંભળ, જે બીજું ચંદ્રમાની કલ્પના જેવી મૃગજળ છે. હે મહાન, જે કંઈ પણ અર્થનું પ્રકટ સ્વરૂપ હોય—સત્ય કે અસત્ય—એ જ મન છે, બીજું કંઈ પણ નથી. જે પણ દ્રશ્યનું સ્વરૂપ દેખાય છે, એ જ મન કહેવાય છે; ક્યારેય બીજું કંઈ મન કહેવાતા નથી. કલ્પના એ જ મન છે; કલ્પના અને મન અલગ નથી, જેમ પાણીમાં પ્રવાહીપણા જુદું નથી, કે પવનમાં ગતિ જુદી નથી. જ્યાં કલ્પના છે, ત્યાં મન છે, હે પ્રિય; કલ્પના અને મન ક્યારેય અલગ નથી. સત્ય હોય કે અસત્ય, જે કંઈ પણ દ્રશ્યરૂપે દેખાય છે, એ જ મન છે—હે બ્રહ્મા, એ જ સત્ય છે. સુક્ષ્મ શરીરને મન કહેવાય છે; પણ સ્થૂળ શરીર સાથે સંકળાયેલ બુદ્ધિ સ્થાયી અને અડગ છે. અજ્ઞાન, સંસાર, મન, બંધન, અશુદ્ધિ, અંધકાર—આ બધાં જ દ્રશ્યના પર્યાયવાચી છે, એવું જ્ઞાનીજન કહે છે. ખરેખર, દ્રશ્ય સિવાય મનનું સ્વરૂપ નથી; અને એ દ્રશ્ય પણ ઉત્પન્ન થયેલું છે—એ હું ફરી સમજાવીશ. જેમ કમળના બીજમાં કમળ છુપાયેલું હોય છે, તેમ મહાચૈતન્યના અણુમાં આ દ્રશ્ય જગત સંતાયેલું છે. જેમ પ્રકાશ પ્રકાશનું તેજ હોય છે, ગતિ પવનમાં, પ્રવાહીપણા પાણીમાં, અને દ્રષ્ટા માટે દૃશ્યપણા હોય છે—તેમ આ ગુણ દ્રષ્ટામાં છે. જેમ કંકણનું સ્વરૂપ સોનામાં છે, પાણી મૃગજળની નદીમાં છે, અને દિવાલ સ્વપ્નના શહેરમાં છે—તેમ દૃશ્યનું દ્રષ્ટામાં પ્રતિબિંબ છે. આ રીતે, દ્રષ્ટામાં દૃશ્યનું સ્વરૂપ જાણે અલગ હોય તેમ દેખાય છે, પણ હું તને તારા પોતાના મનના દર્પણમાં એ કલંકને તરત દૂર કરી દઉં છું. જ્યારે દૃશ્યનો અભાવ થાય છે, ત્યારે દ્રષ્ટા પણ દ્રષ્ટા તરીકે રહેતો નથી—એ જ શુદ્ધ સત્તાનું અવસ્થાન છે, જે સત્તા અને અસત્તા બંનેમાં સમાન છે. એ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય ત્યારે રાગ-દ્વેષની વૃત્તિઓ શમાઈ જાય છે, જેમ પવન શાંત થાય ત્યારે ગતિનું ઉથલપાથલ બંધ થાય છે. જ્યારે કંઈ જ નથી, બધું આકાશ, દિશા અને પૃથ્વીનું સ્વરૂપ છે—ત્યારે શુદ્ધ પ્રકાશનું સ્વરૂપ શું હોઈ શકે? જ્યારે દૃશ્ય—ત્રણ લોક, તું અને હું—અસ્તિત્વ ગુમાવી દે છે, ત્યારે દ્રષ્ટા શુદ્ધ સત્તાની અવસ્થામાં સ્થિત થાય છે; એ જ નિર્મલ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જેમ અસંખ્ય પર્વતો અને વસ્તુઓના પ્રતિબિંબ વચ્ચે પણ દર્પણ દર્પણ જ રહે છે—તેમ શુદ્ધ આત્માનું સાચું સ્વરૂપ છે. જ્યારે ‘હું’, ‘તું’ અને ‘જગત’ જેવી દૃશ્યની ગૂંચવણ શાંત થાય છે, ત્યારે દ્રષ્ટામાં સ્થિર થયેલું શુદ્ધ એકત્વ પ્રગટે છે—એવો દ્રષ્ટા જે હવે દૃશ્યમાં લિપ્ત નથી. જો આ શાંત ન થાય, તો અસ્તિત્વ ધરાવતી વસ્તુનું અનસ્તિત્વ થઈ શકતું નથી; અને આ દૃશ્યમાં, જે દોષ લાવે છે, આપણે અનસ્તિત્વ જાણતા નથી. તેથી, હે બ્રાહ્મણ, આ દૃશ્યની તાવ-વ્યથા કેવી રીતે શાંત કરી શકાય, જે સતત રહે છે, મોહ અને દુઃખની શ્રેણી પેદા કરે છે? હે રામા, આ દૃશ્ય-દૈત્યના શમન માટે આ મંત્ર સાંભળ, જેના દ્વારા એ સંપૂર્ણપણે નાશ પામશે અને નષ્ટ થઈ જશે. હે રાઘવ, જે કંઈ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તેનું વિનાશ નિશ્ચિત છે; છતાં, એ નાશ પામે ત્યારે પણ તેનું બીજ હૃદયમાં રહી શકે છે. સ્મૃતિનું બીજ, ચૈતન્યના આકાશમાં ફરી ઊગે છે, અને દૃશ્યની કલ્પના ઉત્પન્ન કરે છે, જે અસત્ત્વ હોવા છતાં જગત, પર્વત અને આકાશના રૂપે દોષ ફેલાવે છે.