પ્રાચીન કાળમાં, મહાન ઋષિ વશિષ્ઠ ભગવાને ઊંડા જ્ઞાનના વચનો ઉચ્ચાર્યા. તેમણે જણાવ્યું કે પ્રથમ તો શુદ્ધ મુક્તિ, પરમ ચેતના છે—અને એ જ મન છે. એ મન માત્ર મન તરીકે જ રહે છે, તે કદી પૃથ્વી કે બીજાં તત્ત્વોનું રૂપ ધારણ કરતું નથી. દરેક જીવમાં મન છે, અને જ્યારે એ મન સંસારિક વ્યવહારમાં પ્રવૃત્ત થાય છે, ત્યારે મનનું પ્રથમ પ્રતિબિંબ, મનનો શરીર, સ્વયંમાંથી જ ઊભું થાય છે. એ પહેલું પ્રતિબિંબ, જે પોતાની જ સ્વભાવથી અલગ નથી, એમાંથી જ આ સમગ્ર સૃષ્ટિ ફેલાઈ છે—જેમ પવનની હલચાલ દેખાય છે. આ શુદ્ધ બુદ્ધિરૂપમાંથી, જે માત્ર બુદ્ધિનું જ સ્વરૂપ ધરાવે છે, એમાંથી આ સૃષ્ટિ પ્રકાશિત થાય છે અને સાચી અનુભૂતિરૂપે સ્થિર થાય છે. અહીં સ્વપ્નમાં જોઈતી નગરી અને સ્વપ્ન સ્ત્રી સાથેનો આનંદ ઉદાહરણરૂપ છે—યથાર્થ ન હોવા છતાં, અનુભવની સમૃદ્ધિથી તે સાચી લાગણીથી પ્રકાશિત થાય છે. એ મન, પૃથ્વી કે બીજા તત્ત્વોથી બનેલું નથી, એ આકાશ જેવા સ્વરૂપમાં, દેહ વિનાનું રૂપ ધારણ કરીને પણ, શરીરધારી જીવોના સ્વામીની જેમ, સ્વયં જન્મેલો પુરુષ રૂપે ઉભો રહે છે. કારણ કે તેની સ્વભાવ ચેતના અને ઇચ્છાનો છે, એ ઉદ્ભવે છે અને પછી વિલીન થાય છે; પણ સ્વયં-નિર્ભર હોવાથી, એ ખરેખર ઉદ્ભવતો કે વિલીન થતો નથી. બ્રહ્મા ઇચ્છા રહિત છે, પૃથ્વી વગેરે તત્ત્વોથી રહિત સ્વરૂપ ધરાવે છે; તેની મૂળભૂત તત્વ શુદ્ધ ચેતના જ છે, અને એ ત્રણેય લોકની અસ્તિત્વનું કારણ છે. એ ઇચ્છા પોતાનાં સ્વરૂપે ફરતી રહે છે, જેમ નામ સ્વયંથી જ ઊભું થાય છે; આ, જેનું સ્વરૂપ આકાશ છે, તમારી ઇચ્છાથી ઊભેલા પર્વત જેવો દેખાય છે. જ્યારે આપણે આકાશી અવસ્થાને મજબૂત અને સંપૂર્ણ રીતે ભૂલી જઈએ છીએ અને જડ જગતનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, ત્યારે એ ભૂલથી આ જગત ભ્રમરૂપે દેખાય છે—જેમ ભૂત દેખાય છે. પણ આ ભૂલ, એ મહાન ચેતનામાં કદી ઊભી થતી નથી, કારણ કે એ શુદ્ધ જાગૃત અવસ્થા છે. આથી, એ અવસ્થામાં, ભૌતિકતાની ભૂત જેવી સ્થિતિ કદી ઊભી થતી નથી; એ અસત્ય છે, મૃગજળ જેવી છે, અને મૂર્ખતાનો ભ્રમ ઊભો કરે છે. જ્યારે બ્રહ્મન માત્ર મનરૂપ છે, પૃથ્વી વગેરે તત્ત્વોથી બનેલું નથી, ત્યારે સમગ્ર વિશ્વ પણ મનરૂપ જ છે; જે કંઈ એમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, એ પણ એ જ છે. અજન્મ માટે કોઈ ઉપાદાન કારણો નથી; અને જે જન્મે છે, એ માટે પણ અસલમાં એ કારણો નથી—માત્ર થોડાં અપવાદ સિવાય. વિભિન્ન પરિણામો કારણોથી ઊભાં થાય છે; તેથી અહીં આ સિવાય બીજું કંઈ નથી. કારણ શુદ્ધ છે, તેથી પરિણામ પણ અહીં એ પ્રમાણે જ સ્થિર થાય છે. અહીં કારણ-પરિણામનો સંબંધ લાગુ પડતો નથી. જેમ પરમ બ્રહ્મન છે, તેમ ત્રણેય લોક પણ છે. બ્રહ્મન મનની શક્તિથી જ જગતને પ્રગટ કરે છે, જેમ શુદ્ધ પાણીમાંથી પ્રવાહીપણું પ્રગટ થાય છે—બીજી કોઈ વસ્તુમાંથી નહીં. બધું જ મનથી પ્રગટ થાય છે; આ બધું અસત્ય છે અને વ્યાપેલું છે, જેમ કલ્પનામાં ઊભેલી નગરી કે ગંધર્વ નગરી હોય. અહીં કોઈ ભૌતિકતા નથી, જેમ દોરામાં સાપ નથી; તો જાગૃત બ્રહ્મા અને બીજા મહાન જણ અહીં કેવી રીતે રહી શકે? માત્ર સૂક્ષ્મ શરીર જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેણે મનને જાગૃત કરી દીધું છે, તેના માટે તો એ પણ નથી; તો અહીં સ્થૂલ દેહની ચર્ચા કેવી રીતે થઈ શકે? મનનું રાજ્ય, જેને 'મન' કહેવાય છે, અનેક સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; અને જગત, મનના રાજ્ય તરીકે, વાસ્તવિકતા જેવી દેખાય છે. મન જ સર્જનહાર છે, કલ્પનાથી બનેલું છે; પોતાની જ સ્વરૂપને વિસ્તારી, મન આ જગતને પ્રગટ કરે છે. સર્જનહાર મનનું સ્વરૂપ છે, અને મન સર્જનહારનું શરીર છે; પૃથ્વી અને બીજાં તત્ત્વો અહીં અસ્તિત્વ ધરાવતાં નથી, એ બધું કલ્પિત છે. જેમ કમળના ફૂલની આંખમાં કમળ વસે છે, તેમ મનના હૃદયમાં જ દૃશ્ય છે; મનના દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય કદી અલગ નથી. એ જ રીતે, મનનું રાજ્ય જાગૃત અને વિદ્વાનોના સ્વપ્ન અને કલ્પનાની જેમ છે; આ તો સ્વાનુભવથી સ્પષ્ટ છે, તેથી દૃશ્ય હૃદયમાં જ છે. જેમ મનની ભ્રાંતિમાં વસેલું ભૂત બાળકને મારી નાખે છે, તેમ આ અંતઃકરણ, જે દૃશ્યનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, દ્રષ્ટાને વિનાશ પામે છે. જેમ બીજમાં રહેલો અંકુર, સમય અને સ્થાન અનુસાર તેજસ્વી શરીર ઉત્પન્ન કરે છે, તેમ જ ઇન્દ્રિય શક્તિ દૃશ્યને ઉત્પન્ન કરે છે. જો દૃશ્યનું દુઃખ કદી સમાપ્ત ન થાય, તો એ દૃશ્યમાં જ રહે છે, અને જ્ઞાતા (દ્રષ્ટા)માં શુદ્ધ જ્ઞાન ઉદ્ભવતું નથી; જ્યારે દૃશ્ય જ્ઞાતા (દ્રષ્ટા)માં અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, ત્યારે જ્ઞાતા (દ્રષ્ટા)ની અવસ્થા પણ સમાપ્ત થાય છે—even જો દૃશ્ય રહે, તો પણ એ જ મુક્તિ કહેવાય છે. જ્યારે વશિષ્ઠજી આ અત્યંત ઉન્નત વચનો ઉચ્ચારી રહ્યા હતા, ત્યારે ત્યાં હાજર બધા લોકો એકતાથી સાંભળવા માટે એકાગ્ર થઈને શાંતિપૂર્વક બેઠા રહ્યા. સૌના આભૂષણોની ઝાંઝર શાંત થઈ ગઈ હતી, કોઈએ હલનચલ ન કરી; પાંજરામાં રહેલા ટૂંકિયા પણ રમવું બંધ કરી દેતાં. મહિલાઓ, જે સામાન્ય રીતે રમતી અને હસતી હોય, એ પણ એકદમ સ્થિર રહી—as if રાજમહેલની દિવાલ પર ચિત્રિત થયેલી હોય તેમ. દિવસનો થોડો જ સમય બાકી રહ્યો હતો, હળવો સૌરપ્રકાશ હતો; રોજિંદા કામો અને સૂર્યકિરણો ધીરે ધીરે ઓગળી રહ્યા હતા. પવન, જે કમળના ફૂલોની સુગંધથી ભરેલા અને મંદ હતા, એવું લાગતું કે જાણે એ પણ સાંભળવા આવ્યા હોય. સૂર્ય, જાણે સાંભળેલું મનમાં વિચારી રહ્યો હોય, એમ પોતાના માર્ગથી વિમુખ થઈ, પશ્ચિમના ખાલી પર્વત તરફ ધીમે ધીમે ખસી ગયો. જંગલમાં સાંજના અંધકારનો પ્રસાર થવા લાગ્યો, જાણે જ્ઞાન સાંભળવાથી આંતરિક શાંતિ અને ઠંડક ઊભી થઈ હોય. દસેય દિશામાં લોકો બહુ ઓછું ચાલતા, જાણે ધ્યાનપૂર્વક સાંભળવા માટે બધું જ કાર્ય છોડીને બેઠા હોય. તેમનાં પડછાયાં લાંબી થવા લાગી, જાણે વશિષ્ઠજીના વિસ્તૃત ઉપદેશ સાંભળવાની આતુરતાથી તેમની ગરદન લાંબી થઈ હોય. એ સમયે મહારાજાની સામે દરબારી નમન કરીને બોલ્યા: "મહારાજ, સ્નાન અને દ્વિજ પૂજનનો સમય ઘણો વીતી ગયો છે." ત્યાં વશિષ્ઠજી, પોતાની મધુર વાણીને વિરામ આપીને કહ્યું: "મહાન રાજા, આજે માટે એટલું જ સાંભળો." તેમણે ઉમેર્યું: "આવતીકાલે સવારે હું આગળ કહેશ." અને પછી મૌન થયા. રાજાએ આ સાંભળી, સમૃદ્ધિ વધે એવી આશાથી, "તેમ જ થાઓ" એમ કહ્યું.