હે રામ, જે જીવોને અગાઉનું શરીર મળ્યું છે અને જેનું વર્તમાન શરીર ભૂતકર્મ સાથે જોડાયેલું છે, તેમના માટે સ્મૃતિ ઉત્પન્ન થાય છે—અને એ જ સંસારના ચક્રને ચાલુ રાખવાનું કારણ બને છે. પરંતુ બ્રહ્મા માટે, જેને પહેલાં કોઈ કર્મ જ નથી, તેની માટે પૂર્વજન્મની સ્મૃતિ કેવી રીતે ઉદ્ભવે? એ ક્યાંથી અને કેવી રીતે આવે? આથી, બ્રહ્મા સ્વયંકારણ છે—અથવા તો તેનું કારણ માત્ર તેનું મન જ છે. એ સ્વયંભૂ, બીજું કંઈ નથી, પોતાનામાં જ સ્થિત છે. એ સ્વયંભૂનું શરીર સુક્ષ્મ એટલે કે માનસિક છે; હે રામ, ભૌતિક શરીર તો અજન્મા માટે લાગતું જ નથી. બધા જીવોમાં એક સુક્ષ્મ (માનસિક) શરીર છે અને બીજું ભૌતિક છે. પણ બ્રહ્મા માટે માત્ર એક જ સુક્ષ્મ શરીર છે—બીજું કંઈ નથી. બધા કારણરૂપ જીવોમાં બે શરીર છે, પણ અજન્મા માટે, કારણ ન હોવાથી, માત્ર સુક્ષ્મ શરીર જ છે. બધા જીવોમાં એક અજન્મા પરમકારણ છે; એ અજન્મા માટે કોઈ કારણ નથી, એટલે એના માટે એક જ શરીર છે. પ્રથમ સર્જક માટે ભૌતિક શરીર નથી; એ તો માત્ર સુક્ષ્મ શરીરમાં જ દેખાય છે, જેનું સ્વરૂપ આકાશ જેવું છે. તેનું શરીર મનથી બનેલું છે, પૃથ્વી કે અન્ય તત્વોથી નહીં. એ પ્રથમ સર્જક, જેનું સ્વરૂપ આકાશ છે, એ જ પ્રાણીઓનું વિસ્તરણ કરે છે. આ સર્વ જીવો મુક્તિસ્વરૂપ છે, બીજું કોઈ કારણ નથી; જે જેમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, એ જ દરેકે અનુભવાય છે. પ્રથમ મુક્તિ, પરમ ચેતના, એ જ મન છે; એ મનરૂપ જ રહે છે, પૃથ્વી કે બીજું કશું બનતું નથી. બધા મનવાળા જીવોમાં, જે સંસારના વ્યવહારમાં તત્પર છે, એ પ્રથમ પ્રતિબિંબ, મનનું શરીર, પોતાનામાંથી જ ઉત્પન્ન થાય છે. એ પહેલાંના પ્રતિબિંબમાંથી, જે પોતાની જાતથી અલગ નથી, આ સર્જન પ્રસરી ગયું છે, જેમ પવનની ગતિ દેખાય છે. આ ચિદ્રૂપમાંથી, જે માત્ર ચિદ્રૂપ જ ધરાવે છે, આ સર્જન પ્રકાશિત થાય છે અને સાચા અનુભવરૂપે સ્થિર છે. અહીં, સ્વપ્નમાં જોવાતું શહેર અને સ્વપ્નનારી સાથેનો આનંદ ઉદાહરણરૂપ છે; એ ખરો નથી, છતાં અનુભવની શક્તિથી એ ખરો લાગે છે. બ્રહ્મા પૃથ્વી કે બીજા તત્વોથી બનેલા નથી, એ આકાશરૂપ, નિર્દેહ છે; છતાં, દેહધારી જીવોના સ્વામી જેવો, સ્વયંભૂ પુરુષરૂપે ઉભો રહે છે. કારણ કે તેની સ્વભાવ ચેતના અને ઈચ્છાનો છે, તે ઉદ્ભવે છે અને પછી વિલીન થાય છે; પણ એ સ્વતંત્ર સ્વભાવ ધરાવતો હોવાથી, ખરેખર neither ઉદ્ભવે છે, neither વિલીન થાય છે. બ્રહ્મા ઈચ્છાશૂન્ય છે, પૃથ્વી વગેરે તત્વોથી રહિત સ્વરૂપ ધરાવે છે; તેની સત્તા માત્ર શુદ્ધ ચેતનામાં જ છે, અને એ જ ત્રિલોકીનું કારણ છે. એ ઈચ્છા તેના સ્વભાવ પ્રમાણે ફરી વળે છે, જેમ નામ પોતાનાથી જ ઉત્પન્ન થાય છે; એ, જેનું સ્વરૂપ આકાશ છે, તમારી ઈચ્છાથી પર્વત જેવો દેખાય છે. જ્યારે આકાશસ્થિતિની ભુલ અડગ અને એકમાત્ર થાય છે, ત્યારે ભૌતિક જગતના જ્ઞાનથી એ ખોટું દેખાય છે, જેમ ભૂત દેખાય છે. પણ આકાશસ્થિતિની ભુલ એ મહાચેતનામાં ઉદ્ભવે નહીં, કારણ કે એ શુદ્ધ જાગૃત અવસ્થામાં છે. અટલ અવસ્થામાં, ભૌતિકતાનો ભૂતપ્રાય અવસ્થાનો ઉદય થતો નથી; એ અસત્ય છે, મૃગજળ જેવું છે, અને જડતાનું મોહ ઉત્પન્ન કરે છે. જ્યારે બ્રહ્મા માત્ર મનરૂપ છે, પૃથ્વી વગેરે તત્વોથી બનેલો નથી, ત્યારે જગત પણ મનરૂપ જ છે; જે કંઈ પણ એમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, એ એ જ છે. અજન્મા માટે કોઈ ઉપકારક કારણો નથી; અને જેમ જન્મેલા માટે પણ, એ કારણો ખરેખર નથી, થોડાં સિવાય. વિવિધ ફળો કારણોથી ઉત્પન્ન થાય છે; આથી, અહીં આ સિવાય બીજું કંઈ નથી. કારણ શુદ્ધ છે, એટલે પરિણામ પણ એ રીતે અહીં સ્થિર થાય છે. અહીં કારણ અને પરિણામનો સંબંધ લાગુ પડતો જ નથી. જેવો પરમ બ્રહ્મા છે, એ જ રીતે ત્રિલોકી પણ છે. બ્રહ્મા મનશક્તિથી જગત પ્રગટાવે છે, જેમ શુદ્ધ જળમાંથી પ્રવાહ ઉત્પન્ન થાય છે, બીજું કશુંથી નહીં. બધું મનથી જ પ્રગટે છે; આ બધું અસત્ય છે અને વ્યાપેલું છે, જેમ મનમાં કલ્પાયેલું શહેર કે ગંધર્વનગર હોય છે. અહીં ભૌતિકતા જ નથી, જેમ દોરીમાં સાપ નથી; તો જાગૃત બ્રહ્મા વગેરે તેમાં કેવી રીતે રહી શકે? માત્ર સુક્ષ્મ શરીર જ છે, જેણે મન જાગૃત કર્યું છે તેના માટે પણ નહીં; તો અહીં ભૌતિક શરીર વિશે શું ચર્ચા? મનની જગત, જેને ‘મન’ કહે છે, એ અનેક સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; જગત મનનું રાજય છે, જે ખરો લાગે છે. મન જ સર્જક છે, કલ્પનાથી બનેલું છે; એ પોતાનું સ્વરૂપ વિસ્તારીને જગત પ્રગટાવે છે. સર્જક મનરૂપ છે, અને મન એ સર્જકનું શરીર છે; પૃથ્વી વગેરે અહીં નથી, એટલે પૃથ્વી વગેરે કલ્પના છે. જેમ કમળના ફૂલની આંખમાં કમળ વસે છે, તેમ મનના હૃદયમાં જ દેખાતું બધું વસે છે; મનનો જોનાર અને જોવાતું ક્યારેય અલગ નથી. એ જ રીતે, મનનું સ્વરાજ્ય, વિદ્વાનોના સ્વપ્ન અને કલ્પના જેવું છે; એ તો પોતાના અનુભવથી સ્પષ્ટ છે, એટલે દેખાતું હૃદયમાં જ છે. જેમ મનની મોહાવસ્થામાં રહેલો ભૂત બાળકને મારી નાખે છે, તેમ અંદરની અંત:કરણ, જે જોવાતું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, એ જોનારને નષ્ટ કરે છે. જેમ બીજમાં રહેલું અંકુર સ્થાન અને સમય પ્રમાણે તેજસ્વી દેહ ઉત્પન્ન કરે છે, તેમ જ ઇન્દ્રિય પણ દેખાતું સર્જે છે. જો જોવાતું દુઃખ ક્યારેય બંધતું નહીં હોય, તો એ જોવાતાંમાં બંધતું નથી, ન જ્ઞાતામાં શુદ્ધ ચેતના પ્રકાશે છે; જ્યારે જોવાતું જ્ઞાતામાં નથી, ત્યારે જ્ઞાતા અવસ્થા બંધાય છે—even જોવાતું રહે, તો પણ એ મુક્તિ કહેવાય છે. જ્યારે મુખ્ય ઋષિએ આ અદ્ભુત વચનો ઉચ્ચાર્યા, ત્યારે એકઠા થયેલા લોકો—all એકાગ્ર મનથી સાંભળવા ઇચ્છતા—શાંતિથી, મૌનભાવે બેઠા રહ્યાં. તેમના આભૂષણોની ઝંકાર થંભી ગઈ, કોઈ હલનચલન નહોતું; પાંજરામાં રહેલા પોપટ પણ રમવું બંધ કરી, શાંત થઈ ગયા.