હે રામા, સાંભળો, બ્રહ્મનની મહિમા વિશે કેવી રીતે વર્ણવવામાં આવે છે. બ્રહ્મન સ્વભાવથી જ શુદ્ધ ચૈતન્ય છે. જ્યારે મનમાં ‘હું શરીર છું’ એવી કલ્પના ઉદ્ભવે છે, ત્યારે તેને જાણે કોઈ આકાર છે એવું લાગે છે—જેમ પાંદડા પર બેઠેલો કાગડો અને તાડનું વૃક્ષ, બંનેનો કોઈ સંબંધ નથી, છતાં એકસાથે દેખાય તો આપણે સંબંધ ગણી લઈએ છીએ. આ જ બ્રહ્મન, સર્જનના આરંભે, આકાશરૂપ ગર્ભમાં પોતે જ પ્રકાશિત થાય છે, સ્વયંભૂ બનીને, અવિનાશી અને અમર દેખાય છે. તેને શરીર નથી, ક્રિયાઓ નથી, કર્તૃત્વ કે સંસ્કારો નથી; તે માત્ર ચૈતન્ય-આકાશ છે, જ્ઞાનના સમૂહથી વ્યાપી છે. તેમાં ભૂતકાળના સંસ્કારોનો લેશ પણ નથી—તે માત્ર આકાશરૂપ છે, જેમ તેજનું સ્વરૂપ વજન નથી. તે માત્ર શુદ્ધ અનુભવથી જ અનુભવાય છે; અને જ્યારે એ પણ સ્થિર થઈ જાય, ત્યારે એ દેખાતું નથી. એટલે, જેમ ચૈતન્ય-આકાશ છે, તેમ જ તેના અનુભવ છે; તો પછી અહીં પૃથ્વી વગેરે કેવી રીતે અને ક્યાંથી ઊભા થઈ શકે? હે મૃત્યુ, આને પકડી લેવા માટે પ્રયત્ન ન કર, કેમ કે આકાશને કોઈ કદી પકડી શકતો નથી. મને મારા મહાપિતામહે જે બ્રહ્મનનું વર્ણન કર્યું, એ જ હું તને કહું છું—બ્રહ્મન સ્વયંભૂ, અજન્મા, એકરૂપ, ચૈતન્ય-સ્વરૂપ છે—મારો એ જ દૃઢ નિશ્ચય છે. હે રામા, આ જ બ્રહ્મન વિશે મેં તને કહેલું; પ્રાચીન કાળે મૃત્યુ અને યમરાજા વચ્ચે આ વિષય પર ચર્ચા થઈ હતી. એક મન્વંતરમાં, જ્યારે સર્વને ગ્રસનારો મૃત્યુ beingsને પકડી રહ્યો હતો, ત્યારે તેણે શક્તિ મેળવી અને કમલજના લોકમાં પોતાનું કાર્ય શરૂ કર્યું. પછી ધર્મરાજા યમરાજા દ્વારા તેને શીખવવામાં આવ્યું કે જે સતત આચરવામાં આવે છે, એમાં જ આનંદ થાય છે. બ્રહ્મા, જેનું સ્વરૂપ પરમ આકાશ છે, તે કેવી રીતે દેહધારી બને છે? તે માત્ર મન છે, કોઈ ઈચ્છા વગર, અને પૃથ્વી કે બીજાં તત્ત્વોના આકારથી રહિત છે. જે ચૈતન્ય-આકાશનું આશ્ચર્ય છે, જે આકાશના સારનો અનુભવ કરે છે, એ જ ચૈતન્ય-આકાશ છે; તેના માટે કારણ કે પરિણામ નથી. જેમ કલ્પનામાં માનવી આકાશમાં તેજ સાથે દેખાય છે, તેમ સ્વયંભૂ પણ પૃથ્વી અને બીજાં તત્ત્વો વિના પ્રકાશિત થાય છે. પરમ શુદ્ધ સ્વમાં, ત્યાં દ્રષ્ટા કે દૃશ્ય નથી; છતાં, ચૈતન્ય સ્વરૂપ હોવાથી, તે સ્વયંભૂ રૂપે પ્રગટ થાય છે. આ મન માત્ર કલ્પના છે; તેને જ બ્રહ્મન કહે છે. કલ્પના-આકાશનો પુરુષ પૃથ્વી કે અન્ય તત્ત્વોથી રહિત છે. જેમ ચિત્રકારની તૂંટી પર મૂકેલી ગૂડી શરીર વિનાની લાગે છે, તેમ બ્રહ્મા ચૈતન્ય-આકાશમાં રંગની જેમ પ્રકાશિત થાય છે. ચૈતન્ય-આકાશ જ અનંત, આરંભ-મધ્ય વિનાનું, પોતાના મનની શક્તિથી બ્રહ્મન રૂપે, સ્વયંભૂ રૂપે તેજે છે; અહીં જે તે આકારમાં દેખાય છે, તે પણ વાસ્તવમાં શરીર વિનાનું છે, જેમ વસૂધાની પુત્રીનો પુત્ર. આ રીતે, હે મુનિ, મન શુદ્ધ છે, પૃથ્વી અને બીજા તત્ત્વોથી રહિત છે, આકાશ જેવું; આ જ સાચું બ્રહ્મન છે, પૃથ્વી અને બીજાં તત્ત્વોથી મુક્ત. તો પછી, ભૂતકાળના જીવનની સ્મૃતિ અહીં કારણ કેમ નથી? કહો, જેવું મારે છે, એવું બીજાં દરેક જીવ માટે છે કે કેમ? જેને પૂર્વ શરીર છે અને વર્તમાન શરીર સાથે ભૂતકર્મ જોડાય છે, તેને સ્મૃતિ થાય છે; આ જ સંસારના ચાલુ રહેવાનું કારણ છે. જ્યારે બ્રહ્મન માટે પૂર્વકર્મ જ નથી, તો તેને ભૂતકાળની સ્મૃતિ કેવી રીતે અને ક્યાંથી થાય? એથી, તે કારણ વિના દેખાય છે, અથવા તેનું એકમાત્ર કારણ પોતાનું મન છે; સ્વયંસિદ્ધ, બીજું કોઈ તત્વ નહિ, એ સ્વયંભૂમાં સ્થિર છે. સ્વયંભૂનું શરીર માત્ર સૂક્ષ્મ (માનસિક) છે; હે રામા, ભૌતિક શરીર અજન્માને લાગતું નથી. માત્ર એક સૂક્ષ્મ (માનસિક) શરીર છે; બીજું ભૌતિક છે. સર્વ પ્રાણીઓમાં બ્રહ્મનને એક જ શરીર છે—બીજું શું? બધા કારણરૂપ જીવોને બે શરીર હોય છે; પણ અજન્મા માટે, કારણ ન હોવાથી, માત્ર સૂક્ષ્મ (માનસિક) શરીર છે. સર્વ જીવોમાં એક અજન્મા પરમ કારણ છે; અજન્માને કોઈ કારણ નથી, તેથી તેને માત્ર એક જ શરીર છે. પ્રથમ પ્રજાપતિને ખરેખર કોઈ ભૌતિક શરીર નથી; તે માત્ર સૂક્ષ્મ શરીરથી, જેનું સ્વરૂપ આકાશ છે, પ્રગટ થાય છે. તેનું શરીર માત્ર મનથી બનેલું છે, પૃથ્વી અને બીજાં તત્ત્વોથી બનેલું નથી; પ્રથમ પ્રજાપતિ, આકાશરૂપ, પ્રજાઓનું સર્જન કરે છે. અને આ સર્વ જીવ મુક્તિસ્વરૂપ છે, બીજાં કોઈ કારણ વિના; જે જેમાંથી થાય છે, એ જ દરેકે અનુભવે છે. પ્રથમ શુદ્ધ મુક્તિ, પરમ જ્ઞાન, એ જ મન છે; તે મનરૂપ રહીને પૃથ્વી કે બીજું કશું બનતું નથી. સર્વ મનવાળા જીવોમાં, સંસારિક વ્યવહારમાં, એ પ્રથમ પ્રતિબિંબ, મનનું શરીર, પોતે જ જન્મે છે. એ પહેલાના પ્રતિબિંબથી, જે પોતાની સ્વભાવથી ભિન્ન નથી, આ સૃષ્ટિ પ્રસરી છે, જેમ પવનની ગતિ દેખાય છે. શુદ્ધ ચૈતન્યના આ રૂપમાંથી, જે માત્ર જ્ઞાનરૂપ છે, આ સર્જન તેજથી પ્રકાશિત થાય છે, સાચા અનુભવરૂપે સ્થિર છે. અહીં, સ્વપ્નમાં દેખાતું શહેર અને સ્વપ્ન-સ્ત્રી સાથેના આનંદ ઉદાહરણ છે; એ અસત્ય હોવા છતાં અનુભવના વૈભવથી સાચા અનુભવની જેમ તેજે છે. તે પૃથ્વી અને બીજાં તત્ત્વોથી રહિત, આકાશરૂપ, શરીર વિનાનું દેખાય છે; છતાં, સર્વ દેહધારી જીવોના સ્વામીની જેમ, સ્વયંભૂ મનુષ્યરૂપે ઉભો છે. કારણ કે તેની સ્વભાવ ચૈતન્ય અને ઈચ્છાનો છે, તે ઉદ્ભવે છે અને પછી લય પામે છે; પણ પોતે પર આધાર રાખતો નથી, તેથી સાચે ઉદ્ભવે કે લય પામતો નથી. બ્રહ્મા ઈચ્છા વિનાનો છે, પૃથ્વી અને બીજાં તત્ત્વોથી રહિત સ્વરૂપ ધરાવે છે; તેની મહત્તા માત્ર શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, જે ત્રણેય લોકના અસ્તિત્વનું કારણ છે. આ ઈચ્છા પોતાની સ્વભાવથી ફરતી રહે છે, જેમ નામ પોતે જ ઉદ્ભવે છે; આ, જેનું સ્વરૂપ આકાશ છે, તમારી ઈચ્છાથી ઊભેલા પર્વત જેવો દેખાય છે. શુદ્ધ અવસ્થાની દૃઢ અને સંપૂર્ણ ભૂલથી, ભૌતિક જગતના જ્ઞાન દ્વારા, તે ખોટું દેખાય છે—જેમ ભૂત દેખાય છે. હે રામા, આ રીતે બ્રહ્મન, મન, અને સૃષ્ટિનું રહસ્ય સમજાવાયું—તે અનાદિ, શુદ્ધ, ચૈતન્ય, અને સ્વયં પ્રકાશિત છે.