પવિત્ર સંવાદમાં, મહાન ઋષિ કહે છે: “જે આત્મા છે, તેને અહીં કોઈ વર્તમાન કર્મો નથી, ન તો ભૂતકાળના કર્મો છે, અને એ સંસારના બંધનમાં પણ નથી પડ્યો. જ્યારે કોઈ વસ્તુ સહયોગી કારણો વિના જ ઉપજે છે, ત્યારે અનુભવાય છે કે એ પોતાનાં મૂળ કારણથી અલગ નથી. આ દ્વિજ આત્મા સ્વયંસિદ્ધ છે, એની અસલ સ્વરૂપ શુદ્ધ, આકાશ સમાન આવરણ છે; એ ભૂતકાળમાં પણ કર્તા નહોતો, અને આજે પણ નથી—તો કહો, એને કેવી રીતે અસર થઈ શકે? જ્યારે એ બુદ્ધિથી, જેને મૃત્યુ કહે છે, એની કલ્પના કરશે, ત્યારે બુદ્ધિ વિહિન થઈ, એ જ ક્ષણે પોતે મૃત્યુ પામશે. જે વ્યક્તિ દૃઢપણે માને છે કે ‘હું ધરતી અને અન્ય તત્વોથી બનેલો છું’, એ ઝડપથી એ તત્વમાં એકરૂપ થઈ જાય છે, અને એવો વ્યક્તિ પકડાઈ શકે છે. પણ જેનું સ્વરૂપ ધરતીનું નથી, જે શુદ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપ છે, એ કદી પકડાઈ શકે નહીં—જેમ કે મજબૂત દોરાથી આકાશને પકડવું અશક્ય છે. પુજ્ય વ્યક્તિ, કહો તો ખરો, આ ખાલીપો (શૂન્ય) કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે અને એનું અસ્તિત્વ કેમ કહેવાય છે? ધરતી અને બીજાં તત્વો છે કે નથી? અથવા કેવી રીતે છે કે નથી? એ કદી જન્મ્યું નથી, અને કદી નાશ પામતું નથી; એ માત્ર શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, એકલું જ પ્રકાશમાન રહે છે. મહાપ્રલય સમયે કંઈ જ નથી બાકી રહેતું; માત્ર શાંત, અક્ષય, અનંત બ્રહ્માત્મા જ અસ્તિત્વમાં રહે છે. એ શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, વિષયોથી રહિત, અને એ સુક્ષ્મમાં સુક્ષ્મ છે; જેમ નજીકથી જોવામાં આકાશ પર્વત જેવું લાગે છે, એમ એ પણ દેખાય છે. કેમ કે એની અસલ સ્વરૂપ શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, જ્યારે મનમાં ‘હું શરીર છું’ એવી કલ્પના થાય છે, ત્યારે એ રૂપ ધારણ કરેલું લાગે છે, જેમ અચાનક crow તાડના વૃક્ષ પર બેસે, તો એમાં પણ અર્થ દેખાય છે. એ જ બ્રહ્મા, સર્જનના આરંભે, આકાશના ગર્ભમાં, આપમેળે પ્રકાશમાન થાય છે, સ્વયંસિદ્ધ છે, અક્ષય અને અમર દેખાય છે. એને ન તો શરીર છે, ન તો ક્રિયાઓ, ન તો કર્તૃત્વ કે સંસ્કાર; એ શુદ્ધ ચૈતન્ય-આકાશ છે, જ્ઞાનના સમૂહથી વ્યાપ્ત. એમાં ભૂતકાળના સંસ્કારોનો લેશ પણ નથી; એ માત્ર આકાશ સ્વરૂપ છે, જેમ તેજનું સ્વરૂપ ભાર છે. એ માત્ર શુદ્ધ અનુભવથી જ અનુભવાય છે; જ્યારે એ શુદ્ધ અનુભવ પણ શાંત થાય, ત્યારે એ દેખાતો નથી. જેમ ચૈતન્ય-આકાશ છે, એમ જ એની ધારણાઓ છે; તો ધરતી અને બીજાં તત્વો અહીં કેવી રીતે, કે કઈ રીતે ઉત્પન્ન થાય? એને પકડવાનો પ્રયાસ ન કર, હે મૃત્યુ, કેમ કે આકાશ કદી કોઈથી પકડાઈ શકતું નથી. મારા મહાન પિતામહે, હે બ્રાહ્મણ, મને માત્ર બ્રહ્માનું વર્ણન કર્યું છે; સ્વયંભૂ, અજન્મા, એક સ્વરૂપ, ચૈતન્ય આત્મા—આ મારી દૃઢ માન્યતા છે. હે રામ, મેં તને બ્રહ્મા વિષે કહ્યુ છે; પ્રાચીન સમયમાં મૃત્યુએ યમ સાથે આ વિષય પર વિવાદ કર્યો હતો. એક માનવંતરમાં, જ્યારે સર્વને ભક્ષક મૃત્યુ જીવોને પકડતો હતો, ત્યારે એ શક્તિશાળી થયો અને કમલજના લોકમાં પોતાનું કાર્ય શરૂ કર્યું. ધર્મરાજ યમ દ્વારા જે શીખવાયું, તે સતત અનુસરવામાં આવે તો એમાં આનંદ જ મળે છે. બ્રહ્મા, જેનું સ્વરૂપ પરમ આકાશ છે, એ કેવી રીતે શરીરધારી બને છે? એ માત્ર મન છે, કોઇ ઈચ્છા વિના, અને ધરતી કે બીજાં તત્વોના સ્વરૂપથી રહિત છે. જે ચૈતન્ય-આકાશનો અજોડ આશ્ચર્ય છે, જે આકાશના સારને અનુભવે છે, એ જ ચૈતન્ય-આકાશ છે; એ માટે ન કારણ છે, ન પરિણામ. જેમ કલ્પનાનો પુરુષ આકાશમાં પ્રકાશમાન રૂપે દેખાય છે, તેમ સ્વયંભૂ પણ ધરતી વગેરે તત્વ વિના પ્રકાશે છે. શુદ્ધ પરમાત્મામાં, જેમાં ન દૃશ્ય છે, ન દ્રષ્ટા; છતાં એ ચૈતન્ય સ્વરૂપ હોવાથી, સ્વયંભૂ રૂપે દેખાય છે. આ મન પણ માત્ર કલ્પના છે; તેને બ્રહ્મા કહેવાય છે. કલ્પનાના આકાશનો પુરુષ ધરતી કે બીજાં તત્વોથી રહિત છે. જેમ ચિત્રકારની તુલિકા પર મૂકી દઈએલી પुतળી શરીર વિના દેખાય છે, તેમ બ્રહ્મા પણ ચૈતન્ય-આકાશ પર રંગાઈને પ્રકાશે છે. ચૈતન્ય-આકાશ જ અનંત, આરંભ અને અંત વિના, પોતાના મનની શક્તિથી બ્રહ્મા રૂપે પ્રકાશે છે; હકીકતમાં એનું કોઈ શરીર નથી, જેમ બાંઝ સ્ત્રીનો પુત્ર નથી. આ રીતે, હે મુનિ, મન શુદ્ધ છે, ધરતી અને બીજાં તત્વોથી રહિત, આકાશ સમાન; એ ખરેખર બ્રહ્મા કહેવાય છે, ધરતી અને બીજાં તત્વોથી મુક્ત. તો પછી, ભૂતકાળના સ્મરણને અહીં કારણ કેમ નહીં માનવું જોઈએ? કહો, જેવું મને છે, એવું બીજાંઓને કે સર્વ જીવોને છે? જેને ભૂતપૂર્વ શરીર છે, અને વર્તમાન શરીર સાથે ભૂતકાળના કર્મ જોડાયા છે, એમાં સ્મૃતિ ઉપજે છે; એ જ સંસારના ચાલુ રહેવાનો કારણ બને છે. જ્યારે બ્રહ્મા માટે ભૂતપૂર્વ કર્મ જ નથી, તો એમાં ભૂતકાળની સ્મૃતિ કેવી રીતે ઉપજે, અને ક્યાંથી? માટે, એ કારણ વિના દેખાય છે, અથવા એનું એકમાત્ર કારણ પોતાનું મન છે; સ્વયંસિદ્ધ, બીજું કોઈ સ્વરૂપ નહિ, સ્વયંભૂ પોતામાં જ સ્થિત છે. સ્વયંભૂનું શરીર માત્ર સુક્ષ્મ (માનસિક) છે; હે રામ, ભૌતિક શરીર અજન્મા માટે લાગુ પડતું નથી. માત્ર એક સુક્ષ્મ શરીર છે; બીજું ભૌતિક છે. સર્વ જાતિના જીવોમાં બ્રહ્મા માટે માત્ર એક જ છે—બીજું શું? જે સર્વ પ્રાણીઓ કારણરૂપ છે, તેમને બે શરીર છે; પણ અજન્મા માટે, કારણ ન હોવાથી, માત્ર સુક્ષ્મ (માનસિક) શરીર છે. સર્વ જાતિના જીવોમાં એક અજન્મા પરમ કારણ છે; અજન્મા માટે કોઈ કારણ નથી, તેથી એમાં માત્ર એક જ શરીર છે. પ્રથમ પ્રજાપતિ માટે ખરેખર કોઈ ભૌતિક શરીર નથી; એ માત્ર સુક્ષ્મ શરીર ધરાવે છે, જેનું સ્વરૂપ આકાશ છે. એનું શરીર માત્ર મનથી બનેલું છે, ધરતી અને બીજાં તત્વોથી નહિ; પ્રથમ પ્રજાપતિ, આકાશરૂપે, સર્વ પ્રાણીઓને પ્રસરે છે. અને એ બધા જીવ મુક્તિ સ્વરૂપ છે, બીજાં કોઈ કારણ વિના; જે જેમાંથી ઉદ્ભવે છે, તે જ સર્વેના અનુભવમાં આવે છે.