હવે સાંભળો, ભગવાને કેવી રીતે બ્રહ્મતત્વનું મહાત્મ્ય વર્ણન કર્યું છે. જે જગતમાં અવકાશથી જન્મે છે, તે પોતે શુદ્ધ અવકાશ બની જાય છે; તેના માટે કોઈ પણ પ્રકારના સહાયક કારણો નથી. તેના માટે અગાઉના કર્મો સાથે નાનાંથી નાનાં પણ સંબંધ નથી, જેમ કે બાંઝ સ્ત્રીનો પુત્ર અથવા જે ક્યારેય રચાયો જ નથી, એમ. તેથી એ સાચે જ અજન્મા છે, સ્વયંભૂ છે, અજ્ઞાત છે; તેને પૂર્વકર્મ નથી, એ તો જાણે આકાશમાં ઊગેલું મહાન વૃક્ષ હોય તેમ છે. તેના મનને કોઈ પૂર્વકર્મ બાંધતું નથી, કારણ કે એવા કર્મો છે જ નહીં; અને આજ સુધી તેણે બીજાં કોઈ કર્મ પણ એકત્ર કર્યા નથી. એ તો અવકાશરૂપ કોષનું જ તત્વ છે, શુદ્ધ અવકાશ જેવી જ તેની મૂર્તિ છે; તે હંમેશાં સમાધિમાં સ્થિત રહે છે અને તેને કોઈ કર્મ નથી. તેને ભૂતકાળના કર્મ નથી, અને વર્તમાનમાં પણ તે કંઈક કરતો નથી; તેથી એ માત્ર શુદ્ધ ચિત્તાવકાશ છે. તેમાં જે જીવનની ગતિ કે ક્રિયા આપણે કે બીજાઓ જોઈ રહ્યા છે, તે માત્ર આપણને જ દેખાય છે; તેને તો એમાં પોતાને કોઈ ક્રિયાની કલ્પના જ નથી. તેનું શરીર આપણને દેખાય છે, પણ તેને એ વિશે જ્ઞાન જ નથી, જેમ કે આકાશને સ્તંભમાં ઊકેલી મૂર્તિ વિશે કોઈ જ જાણકારી નથી. જેમ સ્તંભમાં મૂર્તિ ઊકેલાયેલી હોય તેમ છતાં તે અંદર રહેલી હોય છે, એમ આ પરમાત્મા પોતાનાં સ્વરૂપે અંદર જ નિવાસ કરે છે, હે દ્વિજ! જેમ પાણીમાં પ્રવાહિતા, અવકાશમાં ખાલીપો અને પવનમાં ગતિ હોય છે, તેમ એ પરમાવસ્થામાં જ રહે છે. તેને અત્રે વર્તમાનના પણ કર્મ નથી, ભૂતકાળના પણ નથી; તે સંસારના વશમાં થયો જ નથી. જ્યારે કંઈક સહાયક કારણ વિના જન્મે છે, ત્યારે અનુભવાય છે કે તે પોતાની જ કારણથી અલગ નથી. આ દ્વિજ સ્વયંભૂ છે, શુદ્ધ અવકાશરૂપ કોષનું તત્વ ધરાવે છે; તે ભૂતકાળમાં પણ કર્તા નથી અને આજમાં પણ નથી—તેથી કહો, તેને શું અસર થાય? જ્યારે તે બુદ્ધિથી મૃત્યુની કલ્પના કરશે, ત્યારે બુદ્ધિ વિનાના અવસ્થામાં, એ ક્ષણે જ પોતે મૃત્યુ પામશે. જે વ્યક્તિ દૃઢપણે માને છે કે "હું ભૂમિ વગેરે તત્વોથી બનેલો છું," તે ઝડપથી ભૂમિ તત્વમાં એકરૂપ થઈ જાય છે અને એવો પકડી શકાય છે. પણ જેનું સ્વરૂપ ભૂમિથી નહીં, પણ શુદ્ધ ચિત્તથી બનેલું છે, તે પકડી શકાય તેમ નથી—જેમ મજબૂત દોરાથી આકાશને પકડી શકાય તેમ નથી. હે venerable one, શૂન્ય કેવી રીતે જન્મે છે અને તેનું અસ્તિત્વ કેવી રીતે કહેવાય? કહો તો, ભૂમિ અને અન્ય તત્વો અસ્તિત્વ ધરાવે છે કે નહીં, અથવા કેવી રીતે છે કે નથી? તે ક્યારેય જન્મ્યું નથી, ક્યારેય અસ્તિત્વ વિનાનું નથી; તે માત્ર શુદ્ધ ચિત્ત છે, એકલવાયું પ્રકાશમાન છે અને તેમ જ રહે છે. મહાપ્રલય સમયે કંઈ જ બાકી રહેતું નથી; માત્ર શાંત, અવિનાશી, અનંત બ્રહ્માત્મા જ અસ્તિત્વમાં રહે છે. તે શુદ્ધ ચિત્તરૂપ છે, વિષયોથી રહિત છે, અત્યંત સૂક્ષ્મ છે; જેમ નજીકથી જોતા આકાશ પહાડ જેવું દેખાય છે, તેમ તેનું સૂક્ષ્મપણું છે. કારણ કે તેનો સ્વભાવ શુદ્ધ ચિત્ત છે, જ્યારે મનમાં "હું શરીર છું" એવી કલ્પના આવે છે, ત્યારે તે સ્વરૂપ ધારણ કરેલું લાગે છે—જેમ યાદ્રચ્છિક સંયોગ અર્થપૂર્ણ લાગે છે, જેમ કાગડો તાડના વૃક્ષ પર બેસે. આ બ્રહ્મા, સર્જનના આરંભે, અવકાશના ગર્ભમાં, પોતે જ પ્રકાશિત થાય છે, સ્વયંભૂ બનીને, અવિનાશી અને અમર જણાય છે. તેને શરીર નથી, કર્મ નથી, કર્તૃત્વ નથી, સંસ્કાર નથી; એ તો શુદ્ધ ચિત્તાવકાશ છે, જ્ઞાનના સમૂહથી વ્યાપ્ત છે. તેમાં ભૂતકાળના સંસ્કારોની ઝાંખી પણ નથી; એ તો માત્ર અવકાશરૂપ છે, જેમ તેજનું સ્વરૂપ ભાર છે. તે માત્ર શુદ્ધ સંવેદનથી જ અનુભવાય છે; જ્યારે એ પણ શમાઈ જાય છે, ત્યારે આવું કંઈ જ દેખાતું નથી. તેથી, જેમ ચિત્તાવકાશ છે, તેમ જ તેની કલ્પનાઓ છે; તો પછી ભૂમિ વગેરે અહીં કેવી રીતે, અને કઈ રીતે ઊભાં થાય? હે મૃત્યુ, આને પકડી લેવાની કોશિશ કરવી વ્યર્થ છે; કારણ કે અવકાશને કોઈ પણ કદી પકડી શકતો નથી. મારે મારા મહાપિતામહે જે બ્રહ્મને વર્ણવ્યા, તે જ બ્રહ્મ છે, હે બ્રાહ્મણ; સ્વયંભૂ, અજન્મા, એકરૂપ, ચિત્તસ્વરૂપ—આ જ મારી દૃઢ આસ્થા છે. હે રામ, મેં તને બ્રહ્મ વિશે કહ્યુ; પ્રાચીન સમયમાં મૃત્યુએ યમ સાથે આ વિષય પર ચર્ચા કરી હતી. એક મન્વંતરકાળે, જ્યારે મૃત્યુ, સર્વ ભક્ષક, જીવોને પકડી રહ્યો હતો, ત્યારે તેને શક્તિ મળી અને તેણે કમલજના લોકમાં પોતાનું કાર્ય શરૂ કર્યું. ત્યારબાદ, ધર્મરાજ યમ દ્વારા શિખવણ મળતાં, જે સતત આચરવામાં આવે છે, તેમાં જ આનંદ મળે છે. બ્રહ્મા, જેનું સ્વરૂપ પરમ અવકાશ છે, તે કેવી રીતે શરીરધારી બને છે? એ તો માત્ર મન છે, કોઈ ઈચ્છા વિના, અને તેને ભૂમિ કે અન્ય તત્વોનું સ્વરૂપ નથી. જે ચિત્તાવકાશનું અદ્ભુત છે, જે અવકાશના તત્વનો અનુભવ કરે છે, એ તો ચિત્તાવકાશ જ છે; તેને માટે કારણ કે પરિણામ કંઈ જ નથી. જેમ કલ્પનામાં મનુષ્ય અવકાશમાં પ્રકાશિત સ્વરૂપે દેખાય છે, તેમ સ્વયંભૂ પણ પ્રકાશિત થાય છે, ભૂમિ અને અન્ય તત્વો વિના. પરમાત્મામાં, જે શુદ્ધ છે, ત્યાં દ્રષ્ટા કે દૃશ્ય નથી; છતાં, ચિત્તસ્વરૂપ હોવાથી, તે સ્વયંભૂ તરીકે દેખાય છે. આ મન પણ માત્ર કલ્પના છે; તેને બ્રહ્મ કહે છે. કલ્પિત અવકાશમય પુરુષમાં ભૂમિ કે અન્ય તત્વો નથી. જેમ ચિત્રકારના ત્રાંસીના ટોચે મૂકી મૂર્તિ શરીર વિનાની લાગે છે, તેમ બ્રહ્મા ચિત્તાવકાશ પર રંગાઈને તેજસ્વી બને છે. ચિત્તાવકાશ જ અનંત, આરંભ કે મધ્ય વિના, પોતાના મનશક્તિથી બ્રહ્મા તરીકે પ્રકાશિત થાય છે; સ્વયંભૂ રૂપે, તે અહીં સ્વરૂપ ધરાવતો જણાય છે, પણ વાસ્તવમાં તેને કોઈ શરીર નથી, જેમ બાંઝ સ્ત્રીનો પુત્ર. આ રીતે, હે મુનિ, મન શુદ્ધ છે, ભૂમિ અને અન્ય તત્વો વિનાનું છે, અવકાશ જેવું; આ સાચે જ બ્રહ્મ કહેવાય છે, ભૂમિ અને અન્ય તત્વોથી મુક્ત. તો પછી, અગાઉના અસ્તિત્વની જેટલી સ્મૃતિ કહેવાય છે, તે અહીં કેમ કારણ નથી? કહો, જેમ મને છે, તેમ બીજાઓને અને સર્વ જીવોને પણ છે કે કેમ?