જેમ બીજમાં રહેલો અંકુર યોગ્ય સમયે અને યોગ્ય સ્થાને પ્રકાશમય શરીર પેદા કરે છે, એ જ રીતે જોવાનું જ્ઞાન પણ પોતાના સમયે પ્રગટ થાય છે. અને જેમ કોઈ પદાર્થનું આશ્ચર્ય હંમેશા હૃદયમાં, તેની આંતરિકતામાં, સતત ઊભું રહે છે, એ જ રીતે શુદ્ધ ચેતનાથી ભરેલા શરીર ધરાવનારના હૃદયમાં જગતનું અસ્તિત્વ પણ સ્વાભાવિક રીતે જ નિવાસ કરે છે. હવે, હે રાઘવ, ‘મૂળપ્રકરણ’ નામના એક રસપ્રદ ઉપાખ્યાનને સાંભળો, જે કાન માટે શોભા છે અને જેના દ્વારા તમે યથાર્થને સમજશો. એક અતિધર્મનિષ્ઠ, હંમેશા ધ્યાનમાં લીન અને સર્વજનોના કલ્યાણમાં તત્પર એવા દ્વિજ હતા—તેમનું નામ હતું આકાશજ. લાંબા સમય સુધી જીવ્યા પછી, મૃત્યુએ વિચાર્યું: ‘હું તો સર્વજીવોને સમયાનુકૂલ ભક્ષી જ લઉં છું, કેમ કે હું અક્ષય છું. તો પછી આ બ્રાહ્મણ આકાશજને હું કેમ ન ભક્ષી શક્યો?’ એમ વિચારી, મૃત્યુ એ શહેરમાં તેમને મારવા ગયો. કારણ કે, જે મનુષ્ય સચોટ નિશ્ચય ધરાવે છે, તે ક્યારેય પ્રયત્ન છોડતો નથી. જ્યારે મૃત્યુ એ બ્રાહ્મણના ઘરમાં પ્રવેશ કર્યો, ત્યારે એ જ ક્ષણે ત્યાં પ્રલયકાળની અગ્નિ જેવો જ્વાળામય અગ્નિ પ્રગટ થયો અને મૃત્યુને દહન કરી નાખ્યો. છતાં, મૃત્યુ એ વિશાળ અગ્નિ-જાળને ચીરીને અંદર પ્રવેશ કર્યો અને સંપૂર્ણ શક્તિથી બ્રાહ્મણને પકડવાનો પ્રયાસ કર્યો. પરંતુ, સામે જોઈને પણ, મૃત્યુ બ્રાહ્મણને સો હાથથી પણ પકડી શક્યો નહીં—જેમ મજબૂત માણસ પણ દૃઢનિશ્ચયી વ્યક્તિને રોકી શકતો નથી. મૃત્યુ પછી યમ પાસે ગયો, જે સંશયોના નાશક છે, અને પૂછ્યું: ‘પ્રભુ, આ આકાશજ નામના જન્મેલા બ્રાહ્મણને હું કેમ ભક્ષી શકતો નથી?’ યમદેવે કહ્યું: ‘મૃત્યુ, તું પોતાની શક્તિથી કોઈને મારી શકતો નથી; મૃત્યુનું કારણ તો માત્ર કર્મ જ છે, બીજું કંઈ નથી. તેથી, એ બ્રાહ્મણના એવા કર્મ શોધ, જેના કારણે તે મૃત્યુ પામે—તેથી જ તું એને ભક્ષી શકીશ.’ પછી મૃત્યુ એ બ્રાહ્મણના કર્મ શોધવા માટે ચારે દિશામાં, સરોવરો, નદીઓ, પ્રદેશો, જંગલો, પર્વતો, દરિયાકાંઠા, દ્વીપો, વન, શહેરો અને પ્રાચીન ગામડાઓમાં ફરી વળ્યો. ગામડાં, રાજ્ય અને દૂરના પ્રદેશોમાં પણ શોધ્યું, પણ આખા પૃથ્વી પર ક્યાંયે એક પણ કર્મ મળ્યું નહીં. મૃત્યુએ ઉત્સુકતાથી શોધ્યું, પણ આકાશજના કોઈ કર્મ મળી ન આવ્યા—જેમ વિવેકી માણસ વાંઝિયાના પુત્રને શોધે, અથવા કોણીતરું કલ્પિત પર્વત શોધે. પછી પાછા આવી, યમ પાસે ફરી પૂછ્યું: ‘પ્રભુ, આ આકાશજના કર્મ ક્યાં સ્થાપિત છે?’ યમરાજે લાંબા વિચાર પછી કહ્યું: ‘મૃત્યુ, આ આકાશજના કોઈ કર્મ જ નથી. એ માત્ર આકાશમાંથી જન્મેલો છે, શુદ્ધ આકાશરૂપ છે. એમના માટે કોઈ સહાયક કારણો જ નથી. એનું પૂર્વકર્મથી પણ કોઈ સંબંધ નથી—જેમ વાંઝિયાના પુત્ર કે ક્યારેય ન બનેલા માટે નથી.’ ‘એ તો અજન્મા, સ્વયંસિદ્ધ અને અજાત છે; જેમ આકાશમાં વૃક્ષ હોય એમ, એમના માટે પૂર્વકર્મ નથી. એમનું મન પણ કોઈ કર્મથી બંધાયેલું નથી, અને આજ સુધી એમણે કોઈ નવું કર્મ પણ કર્યું નથી. એ તો આકાશમય ચેતનાના પાત્રરૂપ છે, સતત સમાધિમાં સ્થિત છે, અને એમના માટે કોઈ કર્મ નથી.’ ‘એમના માટે ભૂતકાળના કર્મ નથી, વર્તમાનમાં પણ નથી; એ માત્ર શુદ્ધ ચેતનાસ्वरુપ છે. એમના શરીરમાં જે જીવનની ગતિ, કર્મરૂપે આપણે જોતા હોઈએ છીએ, એ માત્ર આપણને દેખાય છે—એમને તો એનો ખ્યાલ જ નથી.’ ‘એમનું શરીર આપણે જોઈ શકીએ, પણ એમને પોતે એનું જ્ઞાન નથી—જેમ આકાશને સ્તંભમાં કોતરેલી મૂર્તિનું જ્ઞાન નથી. જેમ સ્તંભમાં મૂર્તિ અદૃશ્ય રહે છે, એમ પરમાત્મા પોતાનામાં જ નિવાસ કરે છે. જેમ પાણીમાં પ્રવાહીપણા, આકાશમાં ખાલીપણા, અને પવનમાં ગતિ છે, તેમ એ પરમાવસ્થા ધરાવે છે.’ ‘એમના માટે કોઈ વર્તમાન કે ભૂતકાળના કર્મ નથી; એ સંસારના વશમાં નથી. જ્યાં સહાયક કારણ વગર કંઈ ઊભું થાય છે, ત્યાં એ પોતાના કારણથી અલગ નથી. આ દ્વિજ તો સ્વયંસિદ્ધ છે, શુદ્ધ આકાશમય છે, ભૂતકાળમાં કે વર્તমানে ક્યારેય કર્તા નથી—તો એને અસર કેવી રીતે થાય?’ ‘જ્યારે એ બુદ્ધિથી મૃત્યુનું કલ્પન કરશે, ત્યારે, બુદ્ધિ વિહોણો થઈ, એ ક્ષણે જ મૃત્યુ પામશે. જે મનુષ્ય દૃઢપણે માને છે કે “હું પૃથ્વી અને અન્ય તત્વોથી બનેલો છું”, એ તત્વરૂપ થઈ જાય છે અને તેને પકડવું શક્ય છે.’ ‘પણ આ, જે પૃથ્વીથી બનેલો નથી અને શુદ્ધ ચેતનાસ્વરૂપ છે, એને પકડવી શક્ય નથી—જેમ મજબૂત દોરાથી પણ આકાશને પકડવું શક્ય નથી. હે venerable one, ખાલીપું કેવી રીતે જન્મે છે અને તેનું અસ્તિત્વ કેવી રીતે કહેવાય? શું પૃથ્વી અને અન્ય તત્વો છે કે નથી, અથવા કેવી રીતે છે કે નથી?’ ‘એ ક્યારેય જન્મ્યું નથી, ક્યારેય અસ્તિત્વહીન નથી; એ માત્ર શુદ્ધ ચેતના છે, એકલાં પ્રકાશમાન છે, અને એમ જ રહે છે. મહાપ્રલય સમયે કશું જ રહેતું નથી; માત્ર શાંત, અવિનાશી, અનંત બ્રહ્માત્મા જ રહે છે.’ ‘જાણો કે એ શુદ્ધ ચેતના છે, વિષયોથી રહિત છે, અત્યંત સુક્ષ્મ છે; અને જેમ આકાશ નજીકથી પર્વત જેવું લાગે છે, તેમ એ પણ સુક્ષ્મ રૂપે જ છે.’ આ રીતે, આકાશજના જીવન અને સ્વરૂપની પરમ તત્ત્વજ્ઞાનથી ભરેલી કથા પૂર્ણ થાય છે.