યદ્ વાસિષ્ઠના મહાન ગ્રંથમાંથી આ શ્લોકો એક અનોખા દર્શન અને કથા તરીકે પ્રગટ થાય છે. શ્રદ્ધાપૂર્વક સાંભળો, રાઘવ, આ અદ્ભુત વાર્તા—આકાશજની ઉત્પત્તિ વિશેની કથા, જે તને તત્વજ્ઞાન તરફ લઈ જશે. પ્રારંભે, મહર્ષિ કહે છે કે જ્યારે અંતરદૃષ્ટિ પ્રગટ થાય છે, ત્યારે એ અવસ્થા કોઈને પ્રાપ્ત થતી નથી; કારણ કે મનની મોહવૃત્તિથી જગતનું મૃગજળ સર્વત્ર દેખાય છે. જો દ્રષ્ટા જોરપૂર્વક પોતાને પથ્થર જેવી નિષ્ક્રિય અવસ્થામાં રાખે, તો પણ અંતે જગતનું જ્ઞાન ફરીથી ઉપજે છે. કેટલાક માટે તો નિર્વિકલ્પ સમાધિ પણ પથ્થર જેવી અવસ્થા આપતી નથી—આ સૌના અનુભવમાં આવે છે. અને જ્યાં એવી પથ્થર જેવી સમાધિ આવે છે, ત્યાં પણ એ પૂર્ણતા પામતી નથી; એ તો પરમ શાંત અવસ્થામાં, અજન્મા અને અવિનાશી ચૈતન્યરૂપે પરિષ્કૃત થાય છે. અતઃ જો આ દૃશ્ય જગત સાચું હોત તો ક્યારેય નાશ પામતું નહીં; તપ, જપ કે ધ્યાનથી તેનું અંત થવું એ અજ્ઞાનનો અભ્યાસ છે. જેમ કમળના દાણાં અંદર છુપાયેલા હોય છે, તેમ દૃશ્યનું જ્ઞાન પણ દ્રષ્ટામાં રહેલું છે. જેમ સ્વાદ પદાર્થમાં, તેલ તલમાં, સુગંધ ફૂલમાં રહેલી હોય છે, તેમ જ દૃશ્યનું જ્ઞાન દ્રષ્ટામાં રહેલું છે. જ્યાં કંપાર કે સુગંધવાળી વસ્તુ રાખો, ત્યાં તેની સુગંધ પ્રસરે છે; એ જ રીતે, જગત ચૈતન્યના હૃદયમાં પ્રગટ થાય છે. જેમ તમારો સ્વપ્ન, કલ્પના, અથવા મનના રાજ્યનો અનુભવ માત્ર તમારે જ થાય છે, તેમ દૃશ્ય જગત પણ હૃદયમાં જ છે. અને જેમ કલ્પના કરેલો રાક્ષસ બાળકને વિનાશી શકે છે, તેમ દૃશ્યના આકાર દ્રષ્ટાને વિનાશી શકે છે. જેમ બીજમાં રહેલો અંકુર યોગ્ય સમયે પ્રકાશિત શરીર આપે છે, તેમ દૃશ્યનું જ્ઞાન પણ unfold થાય છે. જેમ પદાર્થનું ચમત્કાર હંમેશા હૃદયમાં રહે છે, તેમ જગતનું સત્ત્વ પણ શુદ્ધ ચૈતન્યવાળા શરીરમાં સ્વાભાવિક રીતે વાસ કરે છે. હવે સાંભળો, આકાશજની કથા—એક બ્રાહ્મણ, જે શ્રેષ્ઠ ધર્મનિષ્ઠ, સતત ધ્યાનમાં સ્થિત અને સર્વજીવોની કલ્યાણમાં તત્પર હતો. લાંબા સમય સુધી જીવ્યા પછી, મૃત્યુએ વિચાર્યું: "હું સર્વ જીવોને ભક્ષી જ લઉં છું, કેમ કે હું અક્ષય છું. પણ આ બ્રાહ્મણ આકાશજને હું કેમ ભક્ષી શકતો નથી? મારી શક્તિ તો પથ્થર પર તલવારના ધાર જેવી નિષ્ફળ થાય છે!" આ રીતે વિચારતાં મૃત્યુ એ શહેરમાં પહોંચ્યો, એને મારવા. પણ જે સત્યનિષ્ઠ હોય, એ ક્યારેય પ્રયાસ છોડતા નથી. મૃત્યુ જ્યારે એના ઘરપ્રવેશે પહોંચ્યો, ત્યારે જ અગ્નિ, પ્રલયના અગ્નિ સમાન, પ્રગટ થઈ મૃત્યુને દહન કરી નાખ્યો. તે મહાન અગ્નિ-જાળને ભેદી, મૃત્યુ ઘરમાં પ્રવેશ્યો અને આખી શક્તિથી બ્રાહ્મણને પકડવાનો પ્રયાસ કર્યો. પણ સામે જોઈને પણ, મૃત્યુ એ બ્રાહ્મણને સો હાથથી પણ પકડવામાં નિષ્ફળ રહ્યો—જેમ દૃઢનિશ્ચયવાનને કોઈ રોકી શકતો નથી. પછી મૃત્યુ યમ પાસે ગયો અને પૂછ્યું: "હે પ્રભુ, હું આ આકાશજને કેમ ભક્ષી શકતો નથી?" યમરાજે ઉત્તર આપ્યો: "મૃત્યુ, તું કોઈને બળપૂર્વક મારવાનો અધિકાર ધરાવતો નથી; મૃત્યુ તો કર્મના કારણે જ આવે છે, બીજું કંઈ નહીં. તું એ બ્રાહ્મણના એવા કર્મો શોધજે, જેના કારણે એ મૃત્યુ પામે—ત્યારે તું એના ઉપર વિજય મેળવી શકીશ." મૃત્યુ પછી એ કર્મોની શોધમાં સમગ્ર જગતમાં ફર્યો—પ્રદેશ, તટ, સરોવર, નદી, દિશા, જંગલ, પર્વત, દરિયાકાંઠો, દ્વીપ, વન, શહેર, નગર, ગામ, રાજ્ય અને દૂરના પ્રદેશોમાં. આખી પૃથ્વી પર ભટક્યા છતાં, એને એ બ્રાહ્મણના કોઈ કર્મ ક્યાંય મળ્યા નહીં—જેમ ઉર્જિત મનુષ્ય વાંઝણની સંતાનને શોધે, અથવા કલ્પનાનો પર્વત શોધે, તેમ. પછી મૃત્યુ પાછો યમ પાસે ગયો અને પુછ્યું: "હે પ્રભુ, આ આકાશજના કર્મ ક્યાં સ્થિત છે?" યમરાજે લાંબા વિચાર પછી કહ્યું: "મૃત્યુ, આકાશજનાં કોઈ કર્મ નથી; એ તો માત્ર આકાશમાંથી જન્મેલો છે. જે આકાશમાંથી જન્મે છે, એ પવિત્ર આકાશ બની જાય છે; એ માટે કોઈ સહયોગી કારણ નથી. એનું ભૂતકાળનું કોઈ કર્મ નથી, જેમ વાંઝણની સંતાન કે ક્યારેય ન બનેલું કોઈ પદાર્થ. એ તો અજન્મા, સ્વયંભૂ, અજાત છે; એનું કોઈ પૂર્વકર્મ નથી—જેમ આકાશમાં વૃક્ષ હોય તેમ." "એના મનને કોઈ પૂર્વકર્મ બાંધતું નથી, કારણ કે એવું કંઈ છે જ નહીં; અને આજ સુધી એણે બીજું કોઈ કર્મ પણ સર્જ્યું નથી. એ તો આકાશ-પેટીનું સ્વરૂપ, નિર્મળ આકાશરૂપ છે; હંમેશા સમાધિમાં સ્થિત, એના માટે કોઈ કર્મ નથી. એ ભૂતકાળના કર્મોથી રહિત છે, વર્તમાનમાં પણ કંઈક કરતો નથી—શુદ્ધ ચૈતન્ય-આકાશરૂપ છે." "એમાં જે જીવનની ગતિ આપણે કે બીજાઓ કર્મરૂપે જોતા હોઈએ, એ માત્ર અમને જ દેખાય છે; એ પોતે તો એમાં કંઈ જાણતો નથી. એનું શરીર આપણે જોઈ શકીએ, પણ એ પોતે જાણતો જ નથી—જેમ આકાશ સ્તંભમાં ખોદેલી મૂર્તિની આકારથી અજાણ હોય છે. જેમ મૂર્તિ સ્તંભમાં અખોદેલી રહે છે, તેમ પરમાત્મા પોતાનામાં જ નિવાસ કરે છે." "જેમ પાણીમાં પ્રવાહ, આકાશમાં ખાલીપો, અને પવનમાં ગતિ રહેલી હોય છે, તેમ એ પરમ અવસ્થામાં સ્થિત છે." આ રીતે, આ કથા અને તત્વજ્ઞાન દ્રષ્ટા અને દૃશ્યના રહસ્યને, અને પરમ ચૈતન્યના સ્વરૂપને ઉજાગર કરે છે—જે ન જન્મે, ન મરે, ન કર્મથી બંધાય—પરમ સત્ય સ્વરૂપ છે.