રઘુકુલના આનંદરૂપ રામચંદ્રજીને મુંહ ફેરી યોગવાસિષ્ઠ કહે છે: “હવે સુધી મેં તને ધર્મનુ શ્રેણીબદ્ધ વર્ણન કર્યું છે, હવે જ્ઞાનનું શ્રેણીબદ્ધ વર્ણન યથાવિધિ સમજાવું છું. આ જ્ઞાન પ્રસિદ્ધ છે, જીવનપ્રદ છે અને પુરુષાર્થના ફળ આપે છે; તેથી જે વિદ્વાન છે, જેને શાસ્ત્રનો સાર પ્રાપ્ત થયો છે અને જે વિશ્વસનીય છે, તેના પાસેથી એ જ્ઞાન સાંભળવું જોઈએ. જ્યારે તું શુદ્ધ બુદ્ધિથી આ જ્ઞાનને સાંભળશે, ત્યારે નિશ્ચયે તું પરમ સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી લેશે, જેમ કે કટકનટના સ્પર્શથી પાણી નિર્મળ થાય છે તેમ. હે મહર્ષિ, જ્યારે મન એ જાણવાનું છે તે જાણી લે છે, ત્યારે તે બેધારી રીતે પરમ અવસ્થાને પામે છે; અને જ્યારે પરમ અખંડ ચેતન્યને અનુભવે છે, ત્યારે એ અવિભાજ્ય અવસ્થાને ક્યારેય છોડતું નથી. બ્રહ્મજ્ઞાની શબ્દોથી બ્રહ્મરૂપ દેખાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં મનુષ્ય પોતાને જ જુએ છે; જે કંઈ પણ છે, તે તેના શબ્દના અર્થથી ઓળખાય છે—જેને જે જાણવું હોય, તે જાણે. આ રીતે, સમગ્ર સર્જનમાં જ્યાં સુધી બ્રહ્મ-આકાશ છે, ત્યાં સુધી ‘આ શું છે અને કાનું છે?’ એવી તપાસનું કોઈ મૌલિક સ્થાન રહેતું નથી. હવે, હું જે કંઈ સમજું છું, તે વાસ્તવમાં, યોગ્ય ક્રમથી અને તેના સ્વરૂપે કહું છું; વિદ્વાનો એ સાંભળે. જેમ સ્વપ્નમાં જગત દેખાય છે, તેમ ચેતના શરીરથી બનેલ જગતનું અવલોકન કરે છે; અહીં સ્વપ્ન અને જગત બંનેનું તુલનાત્મક સ્વરૂપ જોઈ શકાય છે. મુક્તિની ઇચ્છાવાળા સાધકના આચરણના વર્ણન પછી, હવે સર્જનના વિષયને પૂર્ણપણે સમજાવું છું. બંધન એટલે જોતાનું અસ્તિત્વ; જ્યારે જોવામાં આવતું જ નથી, ત્યારે બંધન રહેતું નથી. આ જોવાનું કેવી રીતે ઉપજતું છે, એનું શ્રેણીબદ્ધ વર્ણન સાંભળ. આ જગતમાં જે કંઈ ઉપજે છે, એ જ વિકસે છે; એ જ મુક્તિ, સ્વર્ગ કે નરક પામે છે. તેથી, તારી સમજ માટે હવે હું કહું છું કે સંસારના ચક્રમાં હંમેશા પહેલું સર્જન જ છે. હવે, આ વિષય માટે સંક્ષિપ્તમાં સાંભળ, હે રાઘવ; પછી તારી ઇચ્છા મુજબ વિગતે સમજાવીશ. આ સમગ્ર જગત—ચાલતું અને અચળ—યુગાંત સમયે નાશ પામે છે, જેમ સ્વપ્ન ઊંઘમાં વિલીન થઈ જાય છે તેમ. પછી જે બાકી રહે છે, એ શાંત અને ગહન છે; એમાં પ્રકાશ કે અંધકાર નથી—એ અણઉપલબ્ધ, અપ્રગટ છે, જે કંઈ પણ હોય. સત્ય, આત્મા, પરબ્રહ્મ, તત્ત્વ—આવા શબ્દો વિદ્વાનો એ મહાન સત્તાને સંબોધવા માટે વ્યવહાર માટે ગઢ્યા છે. એ જ આત્મા, પોતે જ, બીજું બનીને પ્રકાશિત થાય છે અને ભવિષ્યના ફળ ભોગવવા માટે જીવોમાં પ્રવેશે છે એમ દેખાય છે. પછી, ‘જીવ’ કહાવાની ગૂંચમાં આવીને એ મન બની જાય છે; નિર્વિકાર આત્મા વિચારથી જડ બની જાય છે. આ રીતે પરમાત્મામાંથી મન ઉત્પન્ન થાય છે; સ્થિરમાંથી ચંચળ ઉપજે છે, જેમ દરિયામાંથી તરંગ ઊઠે છે તેમ. એ મન પોતાની સ્વતંત્રતાથી અનંત કલ્પનાઓ કરે છે; તેના દ્વારા આ વિશિષ્ટ માયા, જાદુગરની રમત જેવી, ફેલાયેલી છે. જેમ ‘કંકણ’ શબ્દનો અર્થ સોનામાં અલગ છે, પણ સોનામાં ‘કંકણ’ નથી, તેમ ‘જગત’ શબ્દનો અર્થ પણ પરમાત્મામાં નથી. આ જગત માત્ર બ્રહ્મમાં જ છે, બીજે ક્યાંય નથી; જગતનું સ્વતંત્ર વાસ્તવિકત્વ નથી, જેમ સોનામાં ‘કંકણપણું’ નથી. જગત, જે દુઃખની નદીમાં તરંગની જેમ દેખાય છે, તે ખરેખર અસ્થિર છે; એ માત્ર મનથી જ પ્રગટ થયેલી માયા છે. અજ્ઞાન, જન્મમરણ, બંધન, માયા, મોહ અને મહાન અંધકાર—આ બધા નામ વિદ્વાનો એ મનથી કલ્પિત વસ્તુ માટે આપે છે. હવે હું તને બંધનનું સ્વરૂપ સમજાવું છું; પછી તું મુક્તિના સાચા સ્વરૂપને જાણી લેશે, હે ચંદ્રમુખી. બંધન એ દ્રષ્ટા, દૃશ્ય અને તેમના અસ્તિત્વમાં છે; દ્રષ્ટા દૃશ્ય પર આધાર રાખે છે એટલે બદ્ધ છે, અને દૃશ્યના અભાવે મુક્ત છે. દૃશ્યને જગત, ‘હું’, ‘તું’ વગેરે કહેવાય છે, જે સર્જનથી ઉપજ્યું છે; જ્યાં સુધી આ રહે છે, ત્યાં સુધી મુક્તિ નથી. દૃશ્યનું રોગ ‘નેતિ, નેતિ’ જેવા નિષ્ફળ વચનોથી દૂર થતું નથી; પણ જે વિચારો એ ઉપજાવે છે, તેના દ્વારા એ વધે છે. ન તર્કના ભારથી, ન યાત્રા વગેરે સાધનોથી દૃશ્યજગતની હકીકત જાણી શકાય; એ તો માત્ર તપાસના સાધનો છે. જો જગત ખરેખર દૃશ્ય છે, તો એ ક્યારેય ક્યાંય નાશ પામતું નથી; કારણ કે અસત્યનું અસ્તિત્વ નથી અને સત્ય ક્યારેય નાશ પામતું નથી. જ્યાં જ્યાં આ ચેતન-અચેતન તત્વ વસે છે, ત્યાં દૃશ્યની મહિમા પ્રગટ થાય છે—even સૌથી નાનામાં પણ. તેથી, દૃશ્યજગત છે; છતાં મેં તેને તપ, ધ્યાન અને જપથી દૂર કરી દીધું છે, જેમ દર્પણને ચમકાવ્યા પછી સંતોષ મળે છે તેમ. જગત હોય તો પણ, એ નિશ્ચયપણે—even સૌથી નાનામાં પણ—ચેતનાના દર્પણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. જ્યાં જ્યાં એ વસે છે, હે રામ, એ દર્પણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે; પર્વતો, ધરતી, નદીઓ વગેરે પણ ચેતનાના દર્પણમાં દેખાય છે. પછી ત્યાં ફરીથી દુઃખ, વૃદ્ધાવસ્થા, મૃત્યુ, જન્મ, અસ્તિત્વ-નાસ્તિત્વની પકડ-છોડ, સ્થૂળ-સૂક્ષ્મ, ચલન-અચલ—all again arise. આ દૃશ્યજગત મેં શુદ્ધ કરી દીધું છે; હવે હું તેમાં નથી રહેતો. છતાં આ જ સંસારસ્મૃતિનું અક્ષય બીજ સમાધિમાં રહે છે. જ્યારે જગતનું દૃશ્ય રહે છે, ત્યારે અવિનાશી સુષુપ્તિ, તુરીય, કે નિર્વિકલ્પ સમાધિ થતી નથી. ખરેખર, જ્યારે મન સમાધિમાંથી બહાર આવે છે, ત્યારે આખું જગત સતત દુઃખરૂપ દેખાય છે, જેમ ઊંઘના અંતે થાય છે તેમ. હે રામ, જ્યારે એ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે સમાધિની શું જરૂર? કારણ કે જ્યારે ફરીથી વિપત્તિ આવે છે, ત્યારે—even ક્ષણભર માટે સમતાવસ્થા હોય—સુખ ક્યાં રહે? અથવા, જો કોઈ નિર્વિકલ્પ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે, તો હું તેને નિર્મળ અવસ્થા માનીશ, જે અવિનાશી ઊંઘ જેવી છે.