મુનિએ રામને કહ્યું: “હે રાઘવ, ગુરુપરંપરા દ્વારા જે જ્ઞાનની પરંપરા આવી છે, અને જે તેમના ઉક્તિઓની સ્પષ્ટતા અને સત્યતાથી પ્રકાશિત થાય છે, તેને જોતા, તું પણ નિશ્ચિતપણે એ નિર્મળ, રૂપરહિત અને સર્વોચ્ચ જાગૃત ચૈતન્યની અવસ્થાને પામીશ. સદ્ગુરુઓના સંગથી અને તર્કવિચારના પ્રયોજનથી જ્ઞાન વધે છે; ત્યાર બાદ મહાન ગુણોથી યુક્ત મહાત્મા જેવી અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. જે ગુણ કોઈમાં પ્રકાશિત થાય છે, એને જોઈને, બુદ્ધિમાન વ્યક્તિએ એ ગુણ ઝડપથી ગ્રહણ કરી લેવું જોઈએ—એ જ બુદ્ધિનું વૃદ્ધિનું કારણ બને છે. મહાન આત્માનું મહિમા શાંતિ જેવા ગુણોથી શોભાયમાન થાય છે; પણ, હે રામ, સાચા જ્ઞાન વિના કોઈ પૂર્ણતા પામતો નથી. જ્ઞાનથી જ શાંતિ અને અન્ય ગુણો મહાન પુરુષોની શ્રેણીમાં વિકસે છે; એ ગુણો આંતરિક ફળ માટે પ્રશંસનીય છે, જેમ નવા અંકુર વરસાદથી ઊગે છે. શાંતિ જેવા ગુણોથી સર્વોચ્ચ જ્ઞાન વધે છે, જેમ શ્રેષ્ઠ ધાન્ય યજ્ઞમાં અન્નદાનથી ફલે છે. શાંતિ જેવા ગુણો જ્ઞાનથી ઊપજે છે અને જ્ઞાન પણ એ ગુણોથી વધે છે; બંને પરસ્પરે વૃદ્ધિ પામે છે, જેમ નદી અને સમુદ્ર. જ્ઞાન સદ્ગુરુઓના વર્તનથી પ્રાપ્ત થાય છે, અને જ્ઞાનથી પુનઃ સદ્ગુરુઓની માર્ગ પર ચાલવાનું ફલિત થાય છે; આ બંને, જ્ઞાન અને સદ્ગુરુઓની માર્ગ, સાથે વધે છે—એકલાં એમાંથી કોઈ પણ માનવને પૂર્ણતા અપાવતા નથી. જેમ સંગીતનો આનંદ પક્ષીના મધુર રાગ અને પાંડિત્યપૂર્ણ ગાયકના સંગથી પૂર્ણ થાય છે, તેમ જ—જ્ઞાન અને સદ્ગુરુના સંગથી, જે વ્યક્તિ રાગરહિત અને અકર્તા બની જાય છે, તે સર્વોચ્ચ અવસ્થાને પામે છે. હે રાઘુકુલશિરોમણિ, મેં તને યોગ્ય વર્તનનો ક્રમ સમજાવ્યો; હવે જ્ઞાનના ક્રમને યોગ્ય રીતે સમજાવું છું. આ જ્ઞાન પ્રસિદ્ધ છે, જીવનદાયી છે અને મનુષ્યના ધર્માર્થે ફળદાયી છે; તેથી, જે બુદ્ધિમાન છે, તેને એ જ્ઞાની, શાસ્ત્રાર્થને પામેલા, અને વિશ્વાસપાત્ર ગુરુ પાસેથી સાંભળવું જોઈએ. એ સાંભળ્યા પછી, બુદ્ધિના પવિત્રતાથી તું નિશ્ચિતપણે સાચી અવસ્થાને પામશે, જેમ કટકનટના સંપર્કથી પાણી સ્વચ્છ બને છે. હે મુનિ, જ્યારે મન જાણવાનું છે એ જાણે છે, ત્યારે તે અવશ્ય સર્વોચ્ચ અવસ્થાને પામી જાય છે; અને એકવાર અદ્વિતીય ચૈતન્યને અનુભવે છે, પછી એ સમજૂતીથી દૂર થતું નથી. જે બ્રહ્મને જાણે છે, તે શબ્દથી બ્રહ્મરૂપ દેખાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં પોતે પોતાને જુએ છે; જે જે જાણે છે, એ એ જાણે. આ વિવેકથી, સમગ્ર સર્જનમાં, જયાં સુધી બ્રહ્મ-આકાશ છે, ત્યાં 'આ શું છે અને કાના છે?' એવો પ્રશ્ન રહેતો નથી—એવું અનુસંધાન વ્યર્થ છે. હું હવે, જે રીતે સમજાય છે, અને જેમનું સ્વરૂપ છે, તે સર્વનું વર્ણન કરું છું; બુદ્ધિમાન લોકો સાંભળે. જેમ સ્વપ્નમાં જગત દેખાય છે, તેમ ચેતના શરીરથી બનેલું જગત જુએ છે; અહીં સ્વપ્ન અને જગતનું ઉપમા સાથે મળે છે. મુક્તિ ઈચ્છનારના વર્તન વિશે જે જણાવ્યું છે, એ પછી હવે સર્જનના વિભાગને હું વિસ્તૃત રીતે સમજાવું છું. બંધન એ દૃશ્યનું અસ્તિત્વ છે; જ્યારે દૃશ્ય નથી, ત્યારે બંધન પણ નથી. દૃશ્ય કેવી રીતે થાય છે, એ હવે શ્રેણીવાર સાંભળ. જગતમાં જે કંઈ ઊપજે છે, એ જ વધે છે; એ જ મુક્તિ, સ્વર્ગ કે નરક પામે છે. તેથી, તારા જ્ઞાન માટે, હું હવે કહું છું: સંસારના ચક્રમાં, સર્જન સદાય પ્રથમ આવે છે. હવે, આ વિષય માટે સંક્ષિપ્તમાં સાંભળ, હે રાઘવ; પછી તારી ઈચ્છા પ્રમાણે વિસ્તૃત રીતે સમજાવીશ. આ સમગ્ર દૃશ્યમાન જગત—ચલાયમાન કે અચલ—યુગાંત સમયે વિલીન થઈ જાય છે, જેમ સ્વપ્ન ઊંઘમાં લીન થાય છે. પછી, જે રહે છે, એ શાંત, ગંભીર, પ્રકાશ અને અંધકારથી રહિત, અજ્ઞાત અને અવ્યક્ત છે—જે કંઈ છે, એ. 'સત્ય', 'આત્મા', 'પરમ બ્રહ્મ', 'વાસ્તવિકતા'—આવા નામો વિદ્વાનો એ મહાન તત્ત્વ માટે વ્યવહારાર્થે આપ્યા છે. એ જ આત્મા, આવા સ્વરૂપે, બીજું બને છે એમ પ્રગટ થાય છે, અને જીવરૂપે ભવિષ્યના અનુભવ માટે પ્રવેશ કરે છે. પછી, 'જીવ' કહેવાથી, એ મન બને છે; મૌન સ્વ, વિચારથી મંદ બની જાય છે. આ રીતે પરમાત્માથી મન ઉત્પન્ન થાય છે; સ્થિરમાંથી અસ્થિર, જેમ સાગરમાંથી તરંગ. એ મન પોતાની સ્વતંત્રતાથી અનંત કલ્પનાઓ કરે છે; એ મનથી આ ભવ્ય માયા, જેમ જાદુગરની રમતમાં, પ્રસરી જાય છે. જેમ 'કંગણ' શબ્દનો અર્થ સોનામાં અલગ છે, પણ સોનામાં 'કંગણ' નથી, તેમ 'જગત' શબ્દનો અર્થ પણ પરમાત્મામાં નથી. આ જગત માત્ર બ્રહ્મમાં જ છે, બીજું કંઈ નથી; જગતનું કોઈ વાસ્તવિક સ્વરૂપ નથી, જેમ 'કંગણપણું' સોનામાં નથી. આ જગત દુઃખની નદીમાં તરંગરૂપે દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં અસત્ય છે; જેમ જાદુગરની માયા, તેમ મનથી જ પ્રગટ થાય છે. અજ્ઞાન, સંસાર, બંધન, માયા, મોહ અને મહાન અંધકાર—આ બધા નામ વિદ્વાનો એ કલ્પિત વસ્તુ માટે આપ્યા છે. હવે, હું બંધનનું સ્વરૂપ સમજાવું છું; પછી તારે મુક્તિનું સાચું સ્વરૂપ જાણીશ, હે ચંદ્રમુખી. બંધન એ દૃષ્ટા, દૃશ્ય અને તેમના અસ્તિત્વથી કહેવાય છે; દૃષ્ટા દૃશ્ય પર આધાર રાખવાથી બંધાય છે, અને દૃશ્યના અભાવે મુક્ત થાય છે. દૃશ્યને 'જગત', 'હું', 'તું' વગેરે કહેવામાં આવે છે, જે સર્જનથી ઉત્પન્ન થાય છે; જયાં સુધી એ રહે છે, ત્યાં સુધી મુક્તિ નથી. દૃશ્યના રોગને 'નેતિ નેતિ' જેવી વ્યર્થ વાતોથી શમાવી શકાય નહીં; એ તો વિચારથી વધારે છે. ન તર્કના ભારથી, ન તીર્થયાત્રા જેવી ક્રિયાથી, દૃશ્યમાન જગતની વાસ્તવિકતા જાણી શકાય—એ બધું માત્ર તપાસના સાધન છે. જો જગત ખરેખર દૃશ્યમાન છે, તો એ કયાંયે કદી નાશ પામતું નથી; કારણ કે અસત્યને અસ્તિત્વ નથી, અને સત્ય કદી નાશ પામતું નથી.” આ રીતે મુનિએ રામને જ્ઞાનનો માર્ગ, જગતનું સ્વરૂપ અને બંધન-મુક્તિનું તત્વ પ્રેમથી સમજાવ્યું.