પ્રિય રામા, એક દીવો જ્યારે પ્રકાશ આપે છે, ત્યારે આપણે કોઈ વસ્તુને જોઈ શકીએ છીએ—પણ એ દ્રશ્યમાં તેલ, વાટકી કે દીવાની પાંદડીની સીધી ભૂમિકા નથી હોતી, માત્ર પ્રકાશ જ ઉપયોગી છે. આ ઉદાહરણ દ્વારા, જે સમજાવવું છે, તે માત્ર આંશિક સમાનતાથી જ સ્પષ્ટ થાય છે; જેમ દીવો પ્રકાશ આપે છે, તેમ જ ઉદાહરણનો ઉપયોગ પણ માત્ર જરૂરી અંશે જ લેવો જોઈએ. જો ઉદાહરણમાંથી એક જ પાસું સમજાવવું હોય, તો એ પાસું જ ગ્રહણ કરવું—બાકીના તફાવતોને લઈને દલીલો કરવી યોગ્ય નથી. જ્યારે સાચી સમજ જાગે, ત્યારે ખોટી દલીલો કે જે સીધી અનુભૂતિને નકારી દે છે, એમાં ફસાઈને એ સમજ ગુમાવવી નહીં. કોઈ પણ વાત, એ સ્ત્રીએ કહી હોય કે વેદોમાં લખાયેલી હોય—જો એ માત્ર શબ્દો પર આધારિત હોય અને અનુભૂતિથી દૂર હોય, તો એ આપણાં માટે અધિકૃત જ્ઞાન નથી. તેથી, હે મિત્ર, આપણો નિશ્ચય એ છે કે સર્વ શાસ્ત્રોના સારને એકત્ર કરીને, જે જ્ઞાન સીધી અનુભૂતિ અને શાસ્ત્રના સાચા આશયથી પોષાયેલું છે, એ જ માન્ય છે; બીજું કંઈ નહીં. જ્યારે આપણે તુલના કરીએ, ત્યારે માત્ર ખાસ ગુણોની સમાનતા ધ્યાનમાં લેવાય છે; જો બધું જ એકરૂપ હોય જાય, તો તફાવત શું રહે? ઉદાહરણ અને આત્માના ઐક્યના ઉપદેશના મર્મને સમજવાથી, મનની શાંતિ અને મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે—એ મહાવાક્યના અર્થની જાગૃતતાથી. તેથી, કોઈ પણ યુક્તિથી, તે analog હોય કે counter-analog, જે રીતે મહાવાક્યનો અર્થ ઝડપથી સમજાય, એ જ પૂરતું છે. જાણો કે શાંતિ સર્વોત્તમ કલ્યાણ છે—એને પામવા પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જેમ ભોજન મળી જાય પછી એની બનાવટ વિશે વિચારો કરતાં અર્થ નથી, તેમ જ છે. જે વસ્તુનું કોઈ કારણ નથી, એને સમજવા ઈચ્છુક લોકો એની તુલના કારણવાળી વસ્તુઓ સાથે કરે છે—પણ ઉદાહરણ માત્ર આંશિક સમાનતા જ બતાવે છે. અહીં, વિવેક વગરના મનથી ઇન્દ્રિયસુખોમાં જડ રહેવું, એ એવી રીતે છે જેમ કૂવામાં પોષાયેલી, અંધ અને ફૂલેલી બપ્પી. તેથી, ઉદાહરણો અને યુક્તિઓથી, જે અનિચ્છનીય છે, એ છોડી દેવું જોઈએ અને મનનશીલ વ્યક્તિએ શાંતિના ઉપદેશના અર્થને પોષવું જોઈએ. શાસ્ત્રપઠન, શાંતિ, દયા, જ્ઞાન અને જેઓને 'તત્'નો અનુભવ થયો છે એવા મહાત્માઓની સંગતિથી, અંદરની અને બહારની સદગુણતા પ્રાપ્ત થાય છે. જ્ઞાની વ્યક્તિએ આત્મામાં આરામ ન મળે ત્યાં સુધી તપાસ કરવી જોઈએ—એ શાંતિ, જે વિનાશથી પાર છે, ચોથું અવસ્થા કહેવાય છે. જે આ ચોથા અવસ્થામાં સ્થિર થઈ જાય છે, અને સંસારના સાગર પાર કરી લે છે—એ ઘરમાં રહેતો હોય કે સંન્યાસી હોય—એ માટે કૃત્ય કે અકૃત્ય, શાસ્ત્ર કે પરંપરા વિશેની ગૂંચવણનો કોઈ અર્થ નથી; તે મન્દાર પર્વતથી અચળ સમુદ્ર જેવો સ્થિર રહે છે. દરેક ઉદાહરણમાંથી માત્ર એક સમાન પાસું જ સમજવું; બાકીના તફાવતોને લઈ સતત પ્રશ્નો કરવાથી અર્થ ગુમાય છે. જે રીતે પણ શક્ય હોય, જ્ઞાન ઝડપથી પ્રાપ્ત કરવું જોઈએ; કારણ કે સતત પ્રશ્નો કરતા લોકો એ તત્વને જોઈ શકતા નથી અને ભ્રમમાં રહે છે. જે વ્યક્તિ હૃદયમાં ચેતનાના અવકાશમાં આરામ પામે છે, છતાં 'યથાર્થ શું છે?' એ પ્રશ્નો પૂછે છે, તે 'પ્રશ્નોથી ટોકતો' કહેવાય છે. અજ્ઞાન વ્યક્તિ, 'હું' અને 'મારું'ના ભેદ લાદીને, અંદરના જ્ઞાનને દુષિત કરે છે—જેમ સાપ શુદ્ધ જગ્યા ગંદી કરે છે. હે રામા, જેમ સમુદ્ર સર્વ જળનો આધાર છે, તેમ અહીં સીધી અનુભૂતિ જ એકમાત્ર પ્રમાણ જ્ઞાનનું સાધન છે—આ સાંભળો. જ્ઞાની લોકો જાણે છે કે અનુભૂતિ સર્વ વસ્તુનો સાર અને નિયામક છે; જે કંઈ પણ એ સાથે સ્થિર થાય છે, એ જ સાચી અનુભૂતિ કહેવાય છે. અહીં 'અનુભૂતિ' શબ્દનો અર્થ છે—જે રીતે અનુભવ થાય છે, એ જ જીવ છે. એ જ ચેતના છે, એ જ 'હું'પણું છે; અને એ ચેતનાથી જે કંઈ પ્રગટ થાય છે, એ વિષય કહેવાય છે. ઈચ્છા, સંશય વગેરેથી જે માયા સર્જાય છે, એ રીતે જ જગત દેખાય છે—જેમ પાણી તરંગ વગેરે રૂપે દેખાય છે. પ્રારંભે, સર્જન પહેલા, એ નિર્મૂલ છે; પણ સર્જનની શરૂઆતમાં, પોતાની લીલાથી, એ ચમકે છે અને પોતે જ કારણ બની જાય છે—એ જ સીધી અનુભૂતિ. જીવનું કારણપણું તપાસથી જ સ્થાપિત થાય છે—ભલે એ અસત્ય હોય—પણ જગતના પ્રગટ થતા એ સાચું લાગે છે. તપાસ પોતે, પોતાની સ્વરૂપ અને હેતુ સાથે, ઓગળી જાય છે અને ઉત્તમ સીધી અનુભૂતિ લાવે છે. તપાસ પણ, જ્યારે પોતાને તપાસે છે, ત્યારે પોતાને પામી શકતી નથી—ત્યારે માત્ર સર્વોચ્ચ, નિશ્કલંક તત્વ જ રહે છે. જ્યારે મન નિષ્ક્રિય અને શાંત થાય છે, ત્યારે બુદ્ધિ, ઇન્દ્રિયો કે શરીર દ્વારા કોઈ પરિણામ ઉત્પન્ન થતું નથી—ન તો અકૃત્યથી, કેમ કે કર્તાપણું જ નથી. જ્યારે મન શાંત અને નિષ્ક્રિય છે, ત્યારે કર્મેન્દ્રિયો કોઈ કાર્ય કરતી નથી—એ તો એવી છે, જેમ યંત્રો ચલાવવામાં ન આવે તો સ્થિર રહે છે. મન-યંત્રની ગતિ સંવેદનથી થાય છે, જેમ લાકડાના પપેટની હલનચલન અંદરની ડોરથી થાય છે. આ જગત, જે રૂપ, પ્રકાશ, વિચારો, વસ્તુઓ વગેરેથી ભરેલું છે, એ બધું સંવેદન અંદર છે—જેમ પવનમાં આંતરિક સ્પંદન હોય છે. શુદ્ધ, સર્વવ્યાપી સંવેદના, જેવી છે તેવી ઊભી થાય છે, શરીર, આંતરિક અને બાહ્ય રૂપે, સર્વ દિશા, સમય અને અવકાશમાં વ્યાપી. દ્રષ્ટા માત્ર, જોવામાં આવતી વસ્તુને પોતાની જ સ્વરૂપે ધારણ કરે છે—જે સ્વરૂપ ત્યાં પ્રકાશે છે, એ જ હાજર છે. બધું જ ત્યાં આત્મા છે, જાણે ઈચ્છાની સ્વભાવ બની ગયું હોય; એ ઝડપથી ઊભું રહે છે અને જાણે એ જ સ્વરૂપે તેજમાન થાય છે. કારણ કે દ્રષ્ટા સર્વ છે, એટલે જોવામાં આવતું જાણે અસ્તિત્વ ધરાવે છે; પણ જો દ્રષ્ટા નથી, તો જોવામાં આવતું પણ નથી. આ રીતે, સર્જનનું કોઈ કારણ નથી—જેમ બ્રહ્માની કલ્પના; એનું સર્જનહાર સીધો જ પ્રગટ છે અને એના અંગોમાં કોઈ ગુણ નથી. જેનો સ્વરૂપ માત્ર પોતાની જ મહેનત છે—ભાગ્યના ખ્યાલને દૂર ફેંકી દે—હે મહારાજ, સર્વોચ્ચ અવસ્થા માત્ર પોતાના જ બળથી, અંદર પ્રાપ્ત થાય છે.