રાઘવ, સુખને સમય અને સ્થળ પ્રમાણે પરખી અને યોગ્ય રીતે સંગતિ કરીને, મનુષ્ય આ શાસ્ત્ર તથા અન્ય ગ્રંથોની સમજ મેળવતો જાય છે. આવું કરતી વખતે જે જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે, તે વિશ્વમાં મહાન બુદ્ધિ અને શાંતિ લાવે છે; એ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયા પછી મનુષ્ય ફરી જન્મ-મરણના દુઃખમાં પડતો નથી. જે જીવાત્માઓ ભોગ પ્રાપ્ત કરીને આનંદમાં લીન રહે છે અને પોતાની માતાના અંશથી બનેલા છે, તેમને નીચા માનવા યોગ્ય નથી. હવે, રાઘવ, હું તને જ્ઞાનના વિસ્તરણ અને બુદ્ધિના સૂક્ષ્મ ભેદ સમજાવું છું, ધ્યાનપૂર્વક સાંભળ. શાસ્ત્ર જે રીતે પઠન કરવામાં આવી રહી છે, તેનું અર્થ કેવી રીતે તપાસવું અને કઈ રીતે સ્પષ્ટ કરવું એ સમજાવું છું. જેનાથી અજાણેલી વસ્તુનું જ્ઞાન, જાણીતી વસ્તુના ઉદાહરણથી મળે છે અને સમજણમાં સહાય થાય છે, તેને જ્ઞાની લોકો ઉપમા કહે છે. રામ, ઉદાહરણ વિના અજાણેલી વસ્તુ સમજાવી શકાતી નથી, જેમ કે રાત્રે દીવો વિના ઘરનાં પદાર્થો દેખાતા નથી. કકુત્સ્થ, મેં તને જે-જે ઉદાહરણ આપ્યાં છે, તે બધા અર્થપૂર્ણ છે; કારણ વિના કશું પ્રાપ્ત થતું નથી. ઉપમા અને ઉપમેયનો સંબંધ હંમેશા કારણ-કાર્યથી જ બને છે, માત્ર પરમ બ્રહ્મને છોડીને, જે સર્વત્ર વ્યાપક છે. બ્રહ્મ વિશે ઉદાહરણ આપવામાં આવે ત્યારે માત્ર આંશિક સાદૃશ્ય જ સ્વીકારવું જોઈએ. બ્રહ્મના તત્વને સમજાવવા માટે જે ઉદાહરણ આપવામાં આવે છે, તે સ્વપ્નમાં જોવામાં આવતી દુનિયા જેવી છે એમ સમજવું જોઈએ. બ્રહ્મ રૂપહીન છે, તો તેને રૂપ કેવી રીતે હોય શકે? તેથી ઉદાહરણ આપવાના વિરોધમાં અજ્ઞાની લોકોના વચન માનવા યોગ્ય નથી. અન્ય વિરોધ, જેમ કે સ્થિર સત્ય સાથે વિરોધ, જગતને સ્વપ્ન સાથે ઉપમાની વાતમાં લાગુ પડતા નથી, કારણ કે જગત ખરેખર સ્વપ્ન જેવું જ છે. વર્તમાન, ભૂતકાળ અને ભવિષ્યની તપાસ કરતાં જણાય છે કે, જાગૃતિમાં જેવું છે, તેમ સ્વપ્નમાં પણ છે—વાસ્તવિકતા સતત અખંડિત રહે છે. સ્વપ્ન, કલ્પના, ધ્યાન, વરદાન, શાપ, ઔષધિ વગેરેથી જે વસ્તુઓ દેખાય છે, એ જ ઉદાહરણ છે; કારણ કે જગતનું સ્વરૂપ પણ એ જ છે. મુક્તિ માટે રચાયેલા અન્ય treatisesમાં પણ આવા ઉદાહરણો મળે છે; પરંતુ તમામ ગ્રંથોમાં સમજણ આપવાનો આધાર એ જ રીત પર છે. જગત સ્વપ્ન જેવું છે એ શાસ્ત્રોક્ત ઉપદેશ હવે તને સમજાવવામાં આવશે; શબ્દો ક્રમશઃ જ બોલાય છે, બધું એકસાથે કહી શકાય તેમ નથી. જગતને સ્વપ્ન, કલ્પના, મનના શહેર વગેરે જેવી ઉપમાઓ અહીં આપવામાં આવે છે—બીજી કોઈ નહીં. કોઈ વસ્તુને સમજાવવા માટે તેને બીજી સાથે ઉપમાવવામાં આવે છે, પણ બંનેમાં સંપૂર્ણ એકરૂપતા હોય જ નહીં, કારણ કે ઉપમાની મર્યાદા હોય છે. સમજણ માટે, જ્ઞાની માત્ર આંશિક સાદૃશ્ય સ્વીકારે છે, સંપૂર્ણ સમાનતા નહીં. દીવાના પ્રકાશથી પદાર્થ દેખાય છે, પણ તે પ્રકાશ જ ઉપયોગી છે; તેલ, વાટકી કે દીવો પોતે સીધા ઉપયોગી નથી. આંશિક સાદૃશ્યને લીધે ઉપમા સમજાવામાં મદદરૂપ થાય છે, જેમ કે દીવો પ્રકાશ આપે છે. જ્યારે ઉદાહરણના એક જ પાસાથી સમજણ આવે, ત્યારે એ પાસું જ મુખ્ય વાક્યના અર્થને પકડવા માટે સ્વીકારવું જોઈએ. જે જ્ઞાન જાગૃત થાય છે, તેને ખોટી તર્કથી, જે અશુદ્ધ અને અનુભવ વિરુદ્ધ છે, નષ્ટ કરવું નહીં. સ્ત્રી બોલે અથવા વેદ બોલે—even so—જો માત્ર વાદવિવાદથી, અનુભવ વિના, કંઈ કહેવામાં આવે તો એ માત્ર વાતચીત છે, અમારું તત્વજ્ઞાન નથી. તેથી, મિત્ર, અમારો નિશ્ચય સર્વ શાસ્ત્રોના સારને મેળવીને થાય છે; અમારે માટે માત્ર તે જ્ઞાન માન્ય છે, જે અનુભવ અને શાસ્ત્રના સત્ય અર્થથી પોષાય છે—બીજું ક્યાંય માન્ય નથી. ઉપમામાં ખાસ ગુણોનું સાદૃશ્ય જ આધાર બને છે; જ્યારે બંનેમાં સંપૂર્ણ સમાનતા હોય, ત્યારે ઉપમાનો અર્થ જ રહેતો નથી. ઉપમાના અર્થ અને આત્માના એકતાના ઉપદેશના તત્વજ્ઞાનથી શાંતિ અને મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે—મહાવાક્યના અર્થની સમજણથી. માટે, ઉપમા કે પ્રતિઉપમા—જે રીતે પણ મહાવાક્યનો અર્થ ઝડપથી સમજાઈ જાય, એ જ પૂરતું છે. શાંતિ સર્વોચ્ચ કલ્યાણ છે, તેને મેળવવા પ્રયત્ન કરવો જોઈએ; જેમ ભોજન મળી જાય પછી તેની બનાવટ વિશે વિચારવાનો અર્થ નથી. જેનું કોઈ કારણ નથી, તેને સમજવા માટે જિજ્ઞાસુઓ તેને કારણવાળી વસ્તુઓ સાથે ઉપમાવે છે; પણ ઉપમાથી માત્ર આંશિક સાદૃશ્ય જ સ્થાપિત થાય છે. વિવેક વિનાની બુદ્ધિથી અહીંના ભોગોમાં બંધાઈ રહેવું, એ કૂવામાં જળથી ફૂલેલા અંધ દેડકા જેવું છે. ઉદાહરણ અને તર્કથી, મનુષ્યે અનિચ્છનીય વાતો ત્યજી દેવી જોઈએ; વિચારશીલ વ્યક્તિએ શાંતિના ઉપદેશના અર્થને પોષવું જોઈએ. શાસ્ત્રપઠન, શાંતિ, દયા, વિવેક અને તત્વજ્ઞાનીની સંગતથી, મનુષ્યે ધર્મના આંતરિક અને બહારના ગુણો મેળવવા સાધન મેળવે છે. જ્ઞાની વ્યક્તિએ આત્મામાં આરામ મળે ત્યાં સુધી સતત તપાસ કરવી જોઈએ—એ શાંતિ, જેને વિનાશાતીત ચોથું પદ કહે છે. જે ચોથા પદમાં સ્થિર થઈ, સંસારના સાગરને ઓળંગી જાય છે—એ ગૃહસ્થ હોય કે સંન્યાસી, જીવતો હોય કે અવસ્થિત—તેને હવે કર્મ કે અકર્મ, શાસ્ત્ર કે પરંપરા અંગે કોઈ મૂલ્ય રહેતું નથી; તે મંદરાચલથી અડગ રહેલા સાગર જેવો રહે છે. દરેક ઉપમામાં, માત્ર એક જ પાસું સમજવા માટે સ્વીકારવું જોઈએ; બાકીના વિવરણમાં પ્રશ્નો ઊભા કરવાને કોઈ અર્થ નથી. જે રીતે પણ શક્ય હોય, તું તત્કાળ જ્ઞાન પામજે; સતત પ્રશ્નો કરતા રહેનાર લોકો આ સમજણ પામી શકતા નથી અને મૂંઝાય જ રહે છે. જે વ્યક્તિ ચેતનાના આકાશમાં, હૃદયમાં, અનુભવના આત્મામાં આરામ પામીને પણ હજી યથાર્થ અને અયથાર્થ વિશે પ્રશ્નો કરે છે—તેને પ્રશ્નો સાથે ટકોરો કરનાર કહેવાય છે.