એક વખત, મહર્ષિ યોગવાસિષ્ટે રાઘવ—અર્થાત્ શ્રી રામને—આ રીતે ઉપદેશ આપ્યો: "જે પ્રાણી ઈન્દ્રિય વિષયોની આસક્તિના ખાડામાં પડતું નથી, તે માર્ગ જાણે છે; પછી કયાંક એ ખાડાની પાછળ દોડશે? જ્ઞાનીઓ એવા કર્મોમાં આનંદ પામે છે, જે શાસ્ત્ર અને સજ્જન વર્તનથી વિરુદ્ધ નથી—જેમ મહાન સ્ત્રી પોતાના અંતઃપુરમાં સુખથી રહે છે. અગણિત જગતોના અણુઓમાં, જેનું મન રચનાથી મુક્ત છે, તે દરેક અણુમાં વિવિધ સર્જનાને જોઈ શકે છે. જેની આંતરિક બુદ્ધિ મુક્તિના સાધન સમજવાથી શુદ્ધ થઈ છે, તે ભોગોની વહીમાં ન તો દુઃખી થાય છે, ન તો આનંદિત થાય છે. તે દરેક અણુમાં સર્જનાના સમૂહોને અવરોધ વિના ઉતરતા અને ઊભરતા નિહાળે છે—જેમ પાણીમાં તરંગો આવે જાય છે. તેને neither ઉદભવતા કર્મો પ્રત્યે દ્વેષ છે, nor અંત પામતા કર્મો પ્રત્યે ઈચ્છા; જાગ્રત હોવા છતાં, તે વૃક્ષ જેવું નિરપેક્ષ રહે છે, જેને કરવાનું છે, તે કરે છે. સામાન્ય માણસ પણ જગતમાં સંજોગ મુજબ કાર્ય કરે છે, અને મનથી અપરાજિત રહે છે—ચાહેલા કે અનચાહેલા ફળ મળે, ત્યારે પણ. આ સમગ્ર શાસ્ત્રને સમજ્યા પછી, વાંચ્યા કે વિશ્લેષણ કર્યા પછી, વ્યક્તિએ તેને સીધો અનુભવવો જોઈએ; માત્ર બોલવામાં આવેલ વચન કે શાપ જેવું નથી. આ શાસ્ત્ર સરળ છે, વિવિધ અલંકારોથી સુશોભિત, કાવ્યમય, રસથી ભરપૂર, સુંદર, અને ઉદાહરણથી સમજાવેલું છે. જે શબ્દ અને અર્થ જાણે છે, તે સ્વયં આ શાસ્ત્રને સમજશે; પણ જે જાણતો નથી, તેણે વિદ્વાન ગુરુ પાસેથી સાંભળવું જોઈએ. જ્યારે આ સાંભળવામાં આવે, સમજવામાં આવે, અને અનુભવામાં આવે, ત્યારે તપ, ધ્યાન, જપ વગેરે liberation માટે હવે ઉપયોગી નથી. આ ગાઢ શાસ્ત્રના પુનઃપુન અભ્યાસ અને મનનથી જ્ઞાન ઊભરશે, અને મન શુદ્ધ થશે. ‘I am the world’—એવાં perceiver અને perceivedના ભયજનક ભાવ—સૂર્યોદયે ભૂત જવું, તેમ, unobstructed જતાં રહે છે. ‘I am the world’નો ભ્રમ રહે છે, પણ શાંત થઈ જાય છે—જેમ સ્વપ્ન જાણ્યા પછી delight નથી રહેતું. કલ્પના શહેરમાં આનંદ-દુઃખ વ્યક્તિને સ્પર્શતા નથી; તેમ, જગતના ભ્રમને અંદરથી સમજ્યા પછી, disturbance નથી રહેતું. જેમ ચિતરાયેલા સાપને સાપ જાણ્યા પછી ભય નથી રહેતો, તેમ જ, જો દેખાતું જગત સમજાય, તો pleasure કે pain નથી રહેતું. સમજવાથી ચિતરાયેલા સાપની સાપ-સ્વભાવતા ગુમ થઈ જાય છે; જગત રહે છે, પણ જ્ઞાનથી શાંત થઈ જાય છે. ક્યારેક ફૂલના કોમળ પાંદડાને સ્પર્શવાથી disturbance થાય, પણ પરમ તત્વ પ્રાપ્ત થયા પછી disturbance નથી રહેતું. ફૂલની પાંદડી દબાવીએ, તો ભાગો હરકત કરે; પણ અહીં awareness માત્ર ચિત્ત-બુદ્ધિની છે, શરીરના અંગો કે ભાગોની નથી. વ્યક્તિ આરામથી બેઠો, યોગ્ય રીતે ખાય, પણ દુરાચારવાળા ભોગોમાં રહેતો નથી. સમય-સ્થાન મુજબ સુખને તપાસી, યોગ્ય સંગ સાથે, આ શાસ્ત્ર અને અન્ય શાસ્ત્રો discern કરે છે. જે જ્ઞાનથી વિશ્વમાં મહાન બુદ્ધિ અને શાંતિ મળે છે, તે પ્રાપ્ત થાય છે; અને પછી જન્મ-મરણના દુઃખમાં ફરી પડવું પડતું નથી. જે જીવોએ ભોગ પ્રાપ્ત કર્યા છે, pleasureમાં લીન છે, અને પોતાની માતાના તત્વથી બનેલ છે, તેમને તુચ્છ માનવા યોગ્ય નથી. હવે, રાઘવ, હું તને જ્ઞાનના વિસ્તરણ અને બુદ્ધિના સૂક્ષ્મ ભેદ સમજાવું છું. શાસ્ત્ર જે રીતે ઉદાહરણથી સમજાવવામાં આવે છે, તેનું વિશ્લેષણ, અર્થ, અને સ્પષ્ટતા કેવી રીતે થાય, તે સાંભળ. અજાણેલી વસ્તુનું જ્ઞાન, જો ઉદાહરણથી મળે, અને સમજવામાં મદદરૂપ થાય, તો તેને જ ઉદાહરણ કહે છે. ઉદાહરણ વિના, previously unknown matter સમજાઈ શકતી નથી—જેમ રાત્રે દીપક વિના ઘરનાં વસ્તુઓ દેખાય નહીં. કાકુત્સ્થ, મેં તને જે ઉદાહરણોથી સમજાવ્યું, તે બધાં purposeful છે; જે મેળવવાનું છે, તે હંમેશાં causeથી, never without cause. ઉદાહરણ અને analogized thingનું cause-effect સંબંધ સ્થપાય છે, supreme Brahman સિવાય, જે સર્વમાં વ્યાપ્ત છે. બ્રહ્મ વિશે જો ઉદાહરણ આપવામાં આવે, તો માત્ર partial similarity જ સ્વીકારાય છે. બ્રહ્મના તત્વને સમજવા માટે જે ઉદાહરણ આપવામાં આવે છે, તે સ્વપ્નમાં દેખાતા જગત માટે જ છે. બ્રહ્મ formless છે, તો તેને form કેમ હોય? તેથી, ઉદાહરણ ઉપયોગ અંગે અજ્ઞાનીના objections ધ્યાનમાં લેવા યોગ્ય નથી. અન્ય objections, જેમ established truths સાથે contradiction, જગત-સ્વપ્ન analog માટે ઉદભવે છે નહીં, કારણ કે જગત ખરેખર સ્વપ્ન જેવું છે. Present, past, futureનું વિશ્લેષણ કરીએ, તો જાગ્રત અને સ્વપ્નમાં, reality continuityથી રહે છે. જગતમાં જે objects dream, imagination, meditation, boon, curse, medicine વગેરેથી દેખાય છે, એ જ ઉદાહરણ છે; જગતનું અસ્તિત્વ એ જ સ્વરૂપનું છે. મુક્તિ માટે રચાયેલા અન્ય treatisesમાં પણ આવા ઉદાહરણો છે; પણ બધાંમાં, આ જ established method છે—જ્ઞાન આપવું અને મેળવવું. ‘જગત સ્વપ્ન જેવું છે’—આ શાસ્ત્રવાણી ટૂંક સમયમાં સમજાવવામાં આવશે; speech ક્રમથી આગળ વધે છે, અને બધું એકસાથે કહી શકાતું નથી. જગત dream, imagination, mind-city વગેરેથી analog છે; તેથી એ જ ઉદાહરણ છે, બીજાં નહીં. કોઈ વસ્તુને analog માટે compare કરીએ, causal connection નથી હોવા છતાં, complete identity શક્ય નથી—analogy inherent limitations ધરાવે છે. સમજવા માટે, વિદ્વાન માત્ર partial similarity જ સ્વીકારે છે, total equivalence નહીં." આ રીતે, મહર્ષિ યોગવાસિષ્ટે શ્રી રામને, reverent અને સ્પષ્ટ રીતે, જ્ઞાન અને ઉદાહરણના મહાત્મ્ય, અને જગતના સ્વપ્ન-સ્વરૂપનું રહસ્ય સમજાવ્યું.