એક જ્ઞાની પુરુષ, શારીરિક રૂપે હજી પણ શરીરધારી હોય છતાં, જાણે કે તે શરીરથી પર છે; સંસારમાં રહીને પણ, સંસારના ફેરથી અસ્પર્શિત રહે છે. તેનું સ્વરૂપ ચૈતન્યમય છે, જેમ કે પથ્થરનાં ગાઢ આંતર ભાગમાં શુદ્ધ ચેતના હોય. તેની ચેતના સૂર્ય જેવી જગમગતી હોય છતાં, દુનિયામાં તે જાણે અંધકારમય ગુહામાં છે એમ દેખાય છે; તેનું સ્વરૂપ પરમ પ્રકાશરૂપ છે, છતાં જાણે તે અંધ છે એમ લાગે છે. દુનિયામાં તેનો વ્યવહાર મર્યાદિત છે, કામનાનો તાવ પૂર્ણપણે શમાઈ ગયો છે; સ્વરૂપનો અભિમાન, જાણે ભૂતની જેમ, નષ્ટ થઈ ગયો છે—તેને શરીર છે, પણ જાણે શરીર વિનાનો છે. તેના વાળના છેડા પર કોઈ નાનકડી રંધ્રમાં પણ, જગતની મહિમા વસે છે, જેમ મહામેરુ પર્વત પર કોઈ પુષ્પમાં મધમાખી વસે છે. ચેતનાના અંતરાળમાં, દરેક અણુમાં, અનંત સર્જનોની સંખ્યાબંધ દુનિયાઓ વસે છે અને અવલોકન થાય છે. હે વિદ્વાન, હરિ અને હરાના કમળથી નીકળેલા શત શત જળથી હૃદય વિસ્તૃત થાય તો પણ, મુક્તિપ્રાપ્ત જ્ઞાનીના વિસ્તરણની તુલના એથી થઈ શકે નહીં; કારણ કે અસત્યમાં કદીયે સાચું વિસ્તરણ થાય જ નહીં. આ શુદ્ધ ચેતનામાં જ પરમ જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે, જેમ યોગ્ય રીતે વાવેલા બીજમાંથી અવશ્ય ફળ આવે છે. કોઈ શાસ્ત્ર માનવ દ્વારા રચાયેલું હોય છતાં, જો તે યુક્તિપૂર્વક વાત કરે તો સ્વીકારવું; નહિંતર, મહર્ષિ દ્વારા કહેવાયું હોય તો પણ, જે માત્ર તર્કમાં સ્થિર હોય તે જ મનુષ્ય તેને ત્યાગી દે. યુક્તિથી ભરપૂર વચન—even if uttered by a child—સ્વીકારવું; અન્યથા, કમળમાં જન્મેલા બ્રહ્મા પણ કહે તો પણ, તેને ઘાસ સમાન ત્યાગી દેવું. જે વ્યક્તિ પોતાના પૂર્વજના કડવા કૂવામાંથી પાણી પીવે અને કહે, "આ મારા પિતાનું કૂવું છે," અને સામે વહેતી ગંગાને નકારે—એવા આસક્તને કોણ સમજાવી શકે? જેમ દીવો પ્રગટાવતાં પ્રકાશ અવશ્ય આવે છે, તેમ શુદ્ધ ચેતનામાં પોતાનું વિવેક અવશ્ય પ્રગટે છે. જ્ઞાનીઓના વચનથી કે પોતાની સમજથી, ધીરે ધીરે, વિચાર દ્વારા, સંસ્કારો બુદ્ધિમાં સ્થિર થાય છે. સૌપ્રથમ, અંદર ઉત્તમ અને શુદ્ધ વાણીની શક્તિ પ્રગટે છે, જે મોતીની માળા જેવી સુંદર હોય છે અને સભામાં શોભા આપે છે. પછી, પરમ વૈરાગ્ય ઉત્પન્ન થાય છે, જે મહાન ગુણથી યુક્ત હોય છે—એના દ્વારા—even kings, though as formidable as serpents—મૈત્રીમાં આવી જાય છે. જે વ્યક્તિ ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય બંને જાણે છે, તે સર્વ વિષયોમાં વિદ્વાન બની જાય છે, જેમ રાત્રે દીવો લઈને બધું સ્પષ્ટ દેખાય છે. લોભ અને મોહ જેવા દોષો ધીરે ધીરે ઓગળી જાય છે, જેમ શરદ ઋતુમાં ધુમ્મસ દિશાઓમાંથી ઓગળી જાય છે. બુદ્ધિ માત્ર વિવેકના અભ્યાસ પર આધાર રાખે છે; કોઈપણ કર્મ, પોતાનાં પુનઃપુનઃ પ્રયત્ન વિના ફળ આપતું નથી. મન શુદ્ધ થઈ જાય છે, જેમ શરદ ઋતુનું વિશાળ સરોવર; અને પરમ શાંતિ પામે છે, જેમ તરંગવિહિન મહાસાગર. અંતરનું બધું અંધકાર વિવેકના તેજથી છિન્નભિન્ન થઈ જાય છે, જેમ વીજળી મેઘમાળાને ફાડી નાખે છે; અને વસ્તુઓમાં ભેદ સ્પષ્ટ દેખાય છે. દુઃખ, દારિદ્ર્ય અને પીડાના દૃશ્યો માત્ર દેખાવ છે; એ હૃદયને સ્પર્શી શકતા નથી, જેમ ભાંગેલા તીરો મુખ્ય અંગને ઘાયલ કરી શકતા નથી. જગતના ભયંકર ભય પણ જ્ઞાનીના હૃદયને કદી હલાવી શકતા નથી—even when they stand before him—જેમ પથ્થર પર પક્ષીઓ બેસે તો પણ પથ્થર અડગ રહે છે. જન્મ અને કર્મ કેવી રીતે થાય છે? ભાગ્ય શું છે, પુરુષાર્થ શું છે—આ બધા પ્રશ્નો જ્ઞાનના પ્રકાશથી દૂર થઈ જાય છે, જેમ દિવસ આવે ત્યારે અંધકાર ઓગળી જાય છે. જ્યાં જ્યાં, જે જે વસ્તુમાં, વિવેકનો પ્રકાશ આવે છે, ત્યાં આસક્તિ ઓગળી જાય છે, જેમ રાત્રિનું અવસાન ઉષા સાથે થાય છે. જેમાં સમુદ્ર જેવી ઊંડાઈ, મેરુ જેવી સ્થિરતા અને ચંદ્ર જેવી શીતલતા આવે છે—એવા જિજ્ઞાસુમાં આ ગુણો પેદા થાય છે. આ જીવન્મુક્તિની અવસ્થા ધીરે ધીરે પક્વ થાય છે અને, જે યોગીનું સંશય પૂર્ણપણે શાંત થઈ ગયું છે, તેમાં એ અવસ્થા સ્થિર થાય છે. તેનું બુદ્ધિ સર્વ વિષયોમાં શીતળ, શુદ્ધ અને પરમ પ્રકાશદાયિ બની જાય છે—જેમ પૂર્ણ ચંદ્રનું તેજ. હૃદયના આકાશમાં, જ્યાં વિવેકનો સૂર્ય તેજ આપે છે અને શાંતિથી પ્રકાશિત છે, ત્યાં દુર્ભાગ્યના બીજ ઉગતા નથી. ઇચ્છાઓ શમાઈ જાય છે, શુદ્ધ, કોમળ અને વિનમ્ર બની જાય છે અને સ્થિર રહી, જેમ શરદના વાદળો ઓગળી જાય છે, તેમ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જે કોઈ ક્રૂર વર્તન ત્યાગ કરવા માટે થાય છે, તે જાણે દિવસ આવે ત્યારે ભૂત-પ્રેતના દુઃખી ચહેરા ઓગળી જાય છે તેમ છે. જે મન પવિત્રતા પર સ્થિર છે અને ધૈર્યના લગામે બંધાયેલું છે, તેને દુઃખો કદી તોડી શકતા નથી—જેમ પવન અજાયબી વેલો તોડી શકતો નથી. જ્ઞાની સંસારના વિષયોમાં આસક્તિથી પડતો નથી; જે માર્ગ જાણે છે, તે કદી ખાઈ તરફ દોડતો નથી. જ્ઞાની એ જ કર્મોમાં delights કરે છે, જે સાચા શાસ્ત્ર અને સજ્જન વર્તનના વિરુદ્ધ નથી—જેમ સુંદરી સ્ત્રી આંતરમહલમાં આનંદ અનુભવે છે. અણગણિત જગતોના અણુઓમાં, જે મન સર્જનથી મુક્ત છે, તે દરેક અણુમાં અનેક સર્જનો perceives કરે છે. જેનું અંતઃકરણ મુક્તિના સાધનોને સમજવાથી શુદ્ધ થઈ ગયું છે, તે આનંદના પ્રવાહથી ન તો દુઃખી થાય છે, ન તો કદી આનંદિત. તે દરેક અણુમાં સર્જનના સમૂહો ઊભા અને પડતા નિરોધ વિના નિહાળે છે, જેમ પાણીમાં તરંગો. તે neither ઉદ્ભવતા કર્મોથી દ્વેષ રાખે છે, ન તો શાંત થતા કર્મોની ઈચ્છા રાખે છે; જાગૃત રહીને પણ, તે વૃક્ષ સમાન નિષ્ક્રિય રહે છે. સામાન્ય મનુષ્ય, પરિસ્થિતિ પ્રમાણે વર્તે છે અને, ઇચ્છિત કે અનિચ્છિત પરિણામ મળે તો પણ, હૃદયે કદી પરાજિત થતો નથી. જે કોઈ આ સમગ્ર શાસ્ત્રને સમજ્યો, વાંચ્યો અથવા તપાસ્યો છે, તેને તેનો સીધો અનુભવ કરવો જોઈએ; એ માત્ર બોલી શકાય તેવું નથી, કે જેવું વરદાન કે શાપ હોય. આ શાસ્ત્ર ખરેખર સહેલાઈથી સમજાય છે, વિવિધ અલંકારોથી સુશોભિત, કાવ્યમય, રસપ્રદ, સુંદર અને ઉદાહરણોથી સમજાવેલું છે. જે શબ્દોનો અર્થ અને તાત્પર્ય જાણે છે, તે પોતે જ એ સમજાઈ જાય છે; પણ જે જાણતો નથી, તેણે વિદ્વાન ગુરુ પાસેથી સાંભળવું જોઈએ. આ રીતે, જ્ઞાનના પ્રકાશથી જીવનમાં પરમ શાંતિ, સ્થિરતા અને મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે.