મિત્રો, હવે હું તમને યોગવાસિષ્ઠના પવિત્ર શ્લોકો પરથી એક સુંદર વાર્તા સંભળાવું છું, જેમાં મુક્તિના રહસ્ય અને જ્ઞાનની ઊંડાઈનું વર્ણન છે. આ અવ્યક્ત તત્વ, જેને પામવું અસંભવ છે, તે આપણા નજીક હોવા છતાં, સ્વપ્નમાં યુદ્ધના ઘોંઘાટ જેવું છે—જેમ શાંત મનમાં વીજળીના ગર્જનાનો ડર લાગતો નથી, તેમ તેને પકડી શકાતું નથી. તે એવા શહેર જેવું છે, જે કલ્પનામાં સ્વપ્નમાં ઊભું થાય છે અને પછી ભૂલાઈ જાય છે; અથવા જેવું ઉત્સવના બગીચાના વૃક્ષો, જે હજી બાંધવામાં આવનારા શહેરમાં અંધકારમય દેખાય છે. તે એવી વાર્તા જેવું છે, જે કોઈ અદૃશ્ય જિહ્વાથી બોલાય છે, અથવા એ દિવાલ જેવું છે, જેમાં ચિત્રો દેખાય છે પણ ખરેખર દોરવામાં આવ્યા નથી—માત્ર મનમાં જ છે. તે કલ્પનાના શહેર જેવું છે, જે ધીમે ધીમે ભૂલાઈ જાય છે, અથવા પ્રેમાળ વ્યક્તિનું સ્વરૂપ જેવું છે, જે ક્યારેય કોઈ ઋતુમાં દેખાયું નથી. તે વસંતના આનંદ જેવું છે, જે હજી ખીલવાના ફૂલોને રંગે છે, અથવા એ મૃદુ નદી જેવું છે, જેના તરંગો અંદર જ લીન થઈ ગયા છે. આ પ્રમાણે, મુક્તિ નામનું અધ્યાય અહીં રજૂ થયું છે અને બાકીની વાણી પણ મહાન અર્થ આપે છે. આ જ્ઞાનમાં એ શ્રોતાનું વાસ છે, જે સ્વભાવથી શાંત છે, નિર્વાણના ભાવથી યુક્ત છે, અને જડ-ચેતન બંનેમાં પ્રકાશ ફેલાવે છે—જે દુઃખથી મુક્ત, સ્વયં જ્ઞાનરૂપ છે. તે સર્વ વસ્તુઓના મોહમાંથી મુક્ત થઈ ગયો છે, સર્વોચ્ચ આકાશ જેવું બનેલું છે; દુનિયાની યાત્રા માટે અંત આવી ગયો છે, અને તે પોતાની સર્વ ફરજ પૂર્ણ કરીને સ્થિર ઉભો છે. તે આકાશ જેવો અડગ છે, જે જગતના વિસ્તરણ અને આરંભને સહન કરે છે; સમગ્ર જગતને ગળી જવાથી તે પૂર્ણ સંતોષ પામે છે. તેનો મન અને સ્વભાવ આકાશ જેવો નિર્વિકાર થઈ ગયો છે—તે એજન્સી, પરિણામ, કારણ વગેરે દશ અવસ્થાઓ છોડી દીધેલ છે. શરીરમાં રહીને પણ તે શરીર વિનાનો જેવો છે; સંસારમાં રહીને પણ સંસારથી અસ્પૃશ્ય છે; તે ચેતનામાંથી બનેલો છે, જેમ પથ્થરની અંદર ચેતના હોય. તેનું ચેતન્ય સૂર્ય જેવું છે, જે જગતમાં પ્રકાશ આપે છે, છતાં તે ગુફાની અંદર અંધકારમાં બેઠો હોય તેમ લાગે છે; તેનું સ્વરૂપ પરમ પ્રકાશ છે, છતાં જાણે તે સંપૂર્ણ અંધકારમાં છે. તેનું જગતમાં વર્તન મર્યાદિત છે, ઈચ્છાની તીવ્રતા હવે શાંત થઈ ગઈ છે; અહંકારનો ભયંકર ભૂત નાશ પામ્યો છે—તે શરીર ધરાવે છે, છતાં જાણે શરીર વિનાનો છે. તેના વાળના છેડા પરના રંધ્રમાં પણ જગતની મહિમા વસે છે, જેમ મહા મેરુ પર્વતના ફૂલમાં મધમાખી વસે છે. ચેતન્ય-આકાશના ખૂણામાં, દરેક અણુમાં અસંખ્ય સર્જનના જગત રહેલા છે અને જોવામાં આવે છે. હે વિદ્વાન, હરિ અને હરાના કમળમાંથી નીકળેલા શતજળથી હૃદયનો વિસ્તાર થાય તો પણ, મુક્ત વ્યક્તિના અંતઃકરણના વિસ્તારની તુલના થઈ શકે નહીં; કારણ કે અસત્યમાં કોઈ વાસ્તવિક વિસ્તાર નથી. માત્ર આ શુદ્ધ ચેતન્યમાં સર્વોચ્ચ જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે, જેમ સારા બીજમાંથી ફળ અવશ્ય આવે છે. જો કોઈ ગ્રંથ માનવ દ્વારા રચાયેલો હોય, પણ તે તર્ક આપે છે, તો સ્વીકારવો; નહિંતર—even if it is from a great sage—માત્ર તર્કશુદ્ધ હોય તો જ તેને ગ્રહણ કરો. તર્ક આધારિત વાણી—even if spoken by a child—સ્વીકાર્ય છે; નહિંતર—even if uttered by બ્રહ્મા—તેને ઘાસ સમાન ત્યજી દેવો. જે વ્યક્તિ ઝેરી કૂવામાંથી પાણી પીવે અને કહે, "આ તો મારા પિતાનું કૂવું છે," અને સામે વહેતી ગંગાને ત્યજી દે છે, તેને કોણ સમજાવી શકે? જેમ દીવો બળે ત્યારે પ્રકાશ અવશ્ય આવે, તેમ શુદ્ધ ચેતન્યમાં પોતાનું વિવેક અવશ્ય ઉગે છે. વિદ્વાનની વાત સાંભળવાથી કે પોતાના વિચારથી, ધીરેધીરે, પ્રશ્નોત્તર દ્વારા, સંસ્કારો બુદ્ધિમાં સ્થિર થાય છે. પ્રથમ, અંદરથી સુંદર, શુદ્ધ અને ઉન્નત વાણીનો પ્રભુત્વ આવે છે, જે મણિની માળા જેવું છે અને સભામાં શોભે છે. પછી, સર્વોચ્ચ વૈરાગ્ય જન્મે છે, જે મહાન ગુણોથી યુક્ત છે—જે વડે—even kings, though as formidable as serpents—મિત્ર બની જાય છે. જે વ્યક્તિ ભૂતકાળ અને ભવિષ્યને જાણે છે, તે સર્વ વિષયોમાં જ્ઞાની બની જાય છે, જેમ રાત્રે દીવો લઈને બધું સ્પષ્ટ દેખાય છે. લોભ, મોહ વગેરે દોષ ધીમે ધીમે ઓગળી જાય છે, જેમ શરદઋતુમાં કુંહળો હટે છે. બુદ્ધિ માત્ર વિવેકના અભ્યાસ પર આધાર રાખે છે; કોઈ કાર્ય પુન: પુન: સાધના વિના ફળ આપતું નથી. મન સ્પષ્ટ બને છે, જેમ શરદના મહાસરવર જેવું, અને પરમ શાંતિ પામે છે, જેમ સાગર જ્યારે તરંગ વિનાનો હોય. અંતરના અંધકારો વિવેકના વીજળીથી દૂર થઈ જાય છે, અને વસ્તુઓ વચ્ચેના ભેદ પ્રકાશિત થાય છે. દુઃખ, દારિદ્ર્ય અને પીડાના દૃશ્યો માત્ર દેખાવ છે—તે આંતરમૂળને સ્પર્શતા નથી, જેમ ભુંદ તીરો હૃદયને ઘાયલ કરતા નથી. જગતના ભયંકર ભય પણ જ્ઞાનીના હૃદયને હલાવી શકતા નથી—even when standing before him—જેમ મોટો પથ્થર પક્ષીઓથી અડગ રહે છે. જન્મ, કર્મ, ભાગ્ય અને પુરુષાર્થ જેવા પ્રશ્નો—all doubts—દિવસના પ્રકાશે અંધકાર જેમ દૂર થાય છે, તેમ સમાપ્ત થઈ જાય છે. જ્યાં જ્યાં જ્ઞાન પ્રકાશે છે, ત્યાં બંધનનો અંત આવે છે, જેમ રાત્રિ અંતે પ્રભાત આવે છે. સમુદ્ર જેવી ઊંડાઈ, મેરુ જેવી સ્થિરતા અને ચંદ્ર જેવી શીતલતા—આ બધું પ્રશ્નકર્તામાં જન્મે છે. આજીવન મુક્તિની અવસ્થા ધીમે ધીમે પકવે છે અને પૂર્ણ શાંતિ પામેલા યોગીમાં સ્થિર થાય છે. તેનું બુદ્ધિ સર્વ વિષયોમાં શાંત, શુદ્ધ અને સર્વોચ્ચ પ્રકાશ આપે છે—પૂર્ણ ચંદ્રના તેજ જેવી. હૃદયના આકાશમાં, જ્યાં વિવેકનો સૂર્ય તેજ આપે છે, અને શાંતિનું પ્રકાશ છે, ત્યાં દુર્ભાગ્યના બીજ ઉગતા નથી. ઈચ્છાઓ શાંત, શુદ્ધ, નમ્ર અને સ્થિર બની જાય છે—અને પછી શરદના વાદળો જેમ ઓગળી જાય છે. જે કોઈ ક્રૂર કર્મથી પણ ખોટા વર્તનનો ત્યાગ થાય છે, તે દિવસના આગમન જેવું છે, જે ભૂતોના દુઃખી ચહેરા દૂર કરે છે. જે મન ધર્મના આધાર પર સ્થિર છે અને પરાક્રમના લગામે જોડાયેલું છે, તેને દુઃખો હલાવી શકતા નથી—જેમ પવન અદભુત વેલીને ખંડી શકતો નથી. આ રીતે, વિવેક અને શાંતિથી યુક્ત જીવનમાં, મુક્તિનું પરમ સુખ પ્રાપ્ત થાય છે.