એક સમયે, જગતની મહિમા વિશે વાત કરવામાં આવી રહી હતી—જગત જે દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય, ‘હું’ અને ‘તું’ રૂપે દેખાય છે, તે જાણે હજુ ઉદય પામ્યું નથી, તેમ છતાં જાણે તે પ્રગટ થઈ ગયું છે. જે કોઈ આ વાત સાંભળે છે, તે પોતાના અંદર આખું જગત, એની તમામ વિગત સાથે, ‘હું’ અને ‘તું’, વિવિધ લોક, આકાશ, પર્વતો—બધું જ અનુભવવા લાગે છે. આ જગત શરીરથી મુક્ત છે, એમાં કોઈ તિરાડ નથી, એમાં પર્વતો નથી, પૃથ્વી વગેરે તત્વો પણ નથી—જાણે કલ્પનાથી ઊભેલા શહેર જેવું છે. એ સ્વપ્નમાં દેખાતા દૃશ્યની જેમ ફેલાયેલું છે, મનના રાજ્ય જેવું છે, કે ગંધર્વ શહેર જેવું છે—જેનો કોઈ વાસ્તવિક આધાર નથી. એ બે ચાંદની મૃગજળ જેવી ભ્રમણા જેવું લાગે છે, રણમાં મૃગજળની જેમ ફેલાયેલું છે, નાવ કે પવનથી હલનારા પર્વત જેવું છે—વાસ્તવિકતા કદી પ્રાપ્ત થતી નથી. જગત જાણે મનની ભ્રાંતિનું ભૂત છે—તે પ્રકાશમાન છે, છતાં બીજ વગર છે; એ જાણે વાર્તાના તાત્પર્યની ઉજાસ જેવી છે, કે આકાશમાં ઝગમગતી મોતીની માળા જેવી. જેમ સોનુ આભૂષણનું રૂપ ધારણ કરે છે, જેમ પાણી તરંગનું રૂપ લે છે, જેમ આકાશમાં નીલાપણું દેખાય છે—એવી રીતે જ આ જગત પણ અસત્ય રૂપે પ્રગટ થાય છે. જગત રંગ વગરની દિવાલ જેવું છે, જોવામાં આનંદદાયક છે; સ્વપ્નમાં અથવા આકાશમાં દેખાતા ચિત્ર જેવું છે—ક્રિયા રહિત છતાં લાંબા સમય સુધી તેજસ્વી. જેમ રંગેલું અગ્નિ અગ્નિ જેવું દેખાય છે પણ અગ્નિ નથી, તેમ ‘જગત’ શબ્દમાં રૂપ અને ધ્વનિનો અર્થ છે, છતાં એનું સ્વરૂપ અસત્ય છે. જગત તરંગોથી બનેલી કમળમાળાની ગૂંચ જેવી છે, કે ચક્કીથી ઊડેલા ધૂળના ઢગલા જેવી છે, કે અચાનક દેખાતા અશુદ્ધિના સમૂહ જેવી છે. એ ઉનાળાના જંગલ જેવી છે—પાંદડા વગર, સુકાઈ ગયેલી, સ્વાદહીન; મૃત્યુના નૃત્ય જેવી છે—અંતની આતુરતા સાથે; કે પથ્થર જેવી સ્ત્રીના હાસ્ય જેવી છે—ખાલી અને શૂન્ય. જગત જાણે અંધકારમય ઘરમાં એકલાનું નૃત્ય છે, કે પાગલના હાવભાવ જેવી છે; અજ્ઞાનનું ધુમ્મસ શાંત થઈ ગયું છે, અને જ્ઞાનનું આકાશ શરદની જેમ નિર્મળ છે. જાણે સ્તંભ પર કોતરાયેલું છે, કે સજાવટવાળી દિવાલ પર ચિત્રાંકિત છે; કે માટીમાંથી ઘડાયું છે—જડ પણ જાણે ચેતન જેવું દેખાય છે. પછી ચૌથું વિભાગ આવે છે, જે સ્થિરતા વિષે છે; તેમાં ત્રણ હજાર શ્લોકો છે, જેમાં અનેક વિવરણ અને કથાઓ છે. આ રીતે, ‘હું’પણા રૂપે જગતનું આ અવતરણ થયું છે; દ્રષ્ટા અને દૃશ્યના ક્રમમાં એની પરિપક્વતા અહીં વર્ણવાઈ છે. આ જગતની ભ્રાંતિ દશ દિશામાં પ્રકાશમાન થઈ છે અને વિસ્તરી છે—આ વાત અહીં વિસ્તૃત રીતે કહી છે. પછી પાંચમું, ‘શાંતિ’ વિષયક વિભાગ આવે છે, જેમાં પાંચ હજાર શ્લોકો છે, અને જે ઋષિ-પરંપરામાં પવિત્ર અને સુંદર ગણાય છે. અહીં સમજાવાયું છે કે, ‘આ જગત, હું, તું અને તે’—આવી ભ્રાંતિ કેવી રીતે ઊભી થાય છે અને તેની શાંતિ કેવી રીતે થાય છે. જ્યારે શાંતિનું આ વિભાગ સાંભળવામાં આવે છે, ત્યારે સંસારચક્ર શમન પામે છે; ભ્રાંતિના વિલયથી સ્પષ્ટ થાય છે કે માત્ર અનુભવનો એક અતિ સૂક્ષ્મ અંશ બાકી રહે છે. આ બાકી રહેલો અંશ જાણે શાંત થયેલી મૃગજળ જેવી છે—માત્ર કલ્પનામાં જ રહે છે, જાણે અસ્તિત્વ ન ધરાવતું શહેર મનમાં ઝલકતું હોય. એ પ્રાપ્ત થતું નથી, છતાં નજીક લાગે છે—જાણે સ્વપ્નમાં યુદ્ધનો શોર હોય; કે શાંત મનવાળા માટે વીજળીના ગર્જન જેવું છે—જેણે કદી સ્પર્શી શકાય નહીં. એ જાણે ભૂલાઈ ગયેલા સ્વપ્નમાં કલ્પનાથી ઊભેલું શહેર છે, કે હજી બનવાનું બાકી હોય એવા શહેરના ઉત્સવ બગીચાના અંધકારમય અંગો જેવું છે. જાણે કોઈ મોઢું ઓગળી રહ્યું હોય અને તેની વાર્તા સાંભળવી હોય, કે દિવાલ પર ચિત્રો દેખાય છે પણ તે ચિતરાયેલા નથી—માત્ર મનમાં જ છે. એ કલ્પિત શહેર જેવું છે, જે ધીમે ધીમે ભૂલાઈ જાય છે, કે કોઈ પ્રિયજનનું સ્વરૂપ જેવું છે, જે કદી કોઈ ઋતુમાં પ્રગટ થયું નથી. જાણે વસંતનું આનંદ છે, જે ભવિષ્યના ફૂલોને રંગે છે, કે નદી છે, જેના તરંગો અંદર જ સમાઈ ગયા છે. પછી ‘મોક્ષ’ નામનું છઠ્ઠું વિભાગ આવે છે; બાકી રહેલા ગ્રંથને મહાન અર્થદાયક માનવું જોઈએ. તે બુદ્ધિમાં શ્રોતાનું નિવાસ છે, જેનું સ્વરૂપ શાંતિ અને નિર્વાણની કલ્પના છે; જે જીવ અને અજડ બંનેમાં પ્રકાશ ફેલાવે છે, જે જ્ઞાનરૂપ છે અને દુઃખથી મુક્ત છે. તે સર્વ ભ્રાંતિમાંથી મુક્ત થઈ ગયો છે, પરમ આકાશ જેવી આવરણમાંથી બહાર આવી ગયો છે; જગતની યાત્રા શમાઈ ગઈ છે અને તે સ્થિર રહ્યો છે—સર્વ કર્મ પૂર્ણ કરી લીધાં છે. તે આકાશ જેવો છે, અજેય સ્તંભ જેવો છે, જે તમામ વિસ્તરણ અને આરંભને સહન કરે છે; આખા જગતને ગળી લીધું છે અને પૂર્ણ સંતોષમાં સ્થિર છે. તેનું મન અને સ્વભાવ આખરે આકાશ જેવું બની ગયું છે—રૂપ વિનાનું; તેણે કર્તૃત્વ, કરમ, કારણ વગેરે દશ અવસ્થાઓ ત્યજી દીધી છે. તે શરીરધારી હોવા છતાં જાણે નિર્દેહ છે; સંસારમાં હોવા છતાં સંસારથી અસ્પૃશ્ય છે; તે ચેતનથી બનેલો છે—જાણે પથ્થરનાં ગર્ભ જેવો. તેની ચેતના જાણે સૂર્ય જેવી છે, જગતમાં પ્રકાશમાન છે, છતાં દેખાવમાં જાણે ગુફાની અંદર છે; તેનું સ્વરૂપ પરમ પ્રકાશ છે, છતાં જાણે પૂર્ણ અંધત્વ પ્રાપ્ત કર્યું છે. તેની જગતમાં લીલા સંયમિત છે, ઇચ્છાની તપસ્વી ભૂખ શમાઈ ગઈ છે; અહંકારનો ભૂત નાશ પામ્યો છે—તે શરીર ધરાવે છે, છતાં જાણે નિર્દેહ છે. તેના વાળના ટોચના રોમકૂપમાં પણ જગતની મહિમા વસી રહી છે—જાણે મહા મેરુ પર્વતના ફૂલમાં મધમાખી વસે છે. ચેતના-આકાશના અંતરમાં, દરેક પરમાણુમાં, અનંત સર્જનના જગતો રહેલા છે અને જોવામાં આવે છે. હે વિદ્વાન! જો હૃદય હરિ અને હરાના કમળના સૈકડો જળથી પણ વિસ્તરે, તો પણ મુક્ત વ્યક્તિના વિસ્તરણની સરખામણી થઈ શકે નહીં—કારણ કે અસત્યમાં કદી વાસ્તવિક વિસ્તરણ નથી. માત્ર આ શુદ્ધ ચેતનામાં જ પરમ જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે—જેમ સારા બીજમાંથી અવશ્ય સારું ફળ આવે છે. જો કોઈ ગ્રંથ માનવ દ્વારા રચાયેલો હોય અને તર્કપ્રધાન હોય, તો તેને સ્વીકારવો જોઈએ; નહિંતર—even if it is from a great sage—જેને માત્ર તર્કમાં નિષ્ઠા છે, તે તેને ત્યજી દે. તર્કપૂર્વક જે કહે છે—even if a child says it—એ સ્વીકારવું જોઈએ; બીજું, ભલે બ્રહ્મા જેવા મહાન દેવતાએ કહ્યું હોય, તોય તેને ઘાસ સમાન ત્યજી દેવું. જે વ્યક્તિ સ્વજનોનાં કડવા કૂવામાંથી જ પાણી પીવે છે અને સામે વહેતી ગંગાને ત્યજી દે છે, તેને કોણ સમજાવી શકે? આ રીતે, આ શ્લોકોમાં જગતની અસત્યતા, કલ્પનાનું વિલય, અને પરમ શાંતિ તથા મુક્તિનું મહાત્મ્ય દર્શાવવામાં આવ્યું છે.