આ શાસ્ત્ર, જે મોક્ષનું સાધન કહેવાય છે, સર્વશ્રેષ્ઠ અને સારરૂપ માનવામાં આવે છે. તેમાં બત્રીસ હજાર શ્લોકો છે, જે નિર્વાણ પ્રદાન કરે છે. જેમ દીવો સતત પ્રજ્વલિત રહે છે અને તેની પ્રકાશ ક્યારેય થાકતો નથી, તેમ આ ગ્રંથમાંથી પણ ઈચ્છા વિના મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. જે વ્યક્તિ પોતે આ જ્ઞાનને જાણે છે કે પછી શ્રવણ કરે છે, તેના મનમાં ઉઠેલી ગૂંચવણ શાંત થાય છે અને આનંદ મળે છે; અને જ્યારે વિદ્વાનોના વચનોથી આ જ્ઞાન વર્ણવવામાં આવે છે, ત્યારે તે તરત જ અમૃતની ધારા જેવું અનુભૂતિ આપે છે. જેમ રશી પર સાપ હોવાનું મૃગજળ મટાડી દે છે, તેમ આ જ્ઞાનને ગ્રહણ કરતાં જ જગતમાં દુઃખી રહેલા માણસને શાંતિ મળે છે. આ ગ્રંથમાં છ વિભાગો છે, દરેક વિભાગ તર્કપૂર્વક રચાયેલો છે, જેમાં યોગ્ય દૃષ્ટાંતો અને અર્થપૂર્ણ વચનો સમાવિષ્ટ છે. પ્રથમ વિભાગ 'વૈરાગ્ય' કહેવાય છે. જેમ રણમાં વૃક્ષને પાણી આપવાથી તેમાં તાજગી આવે છે, તેમ આ વિભાગ વાંચવાથી વૈરાગ્ય વધે છે. જ્યારે આ વિભાગના હજાર શ્લોકો હૃદયમાં મનન કરવામાં આવે છે, ત્યારે શુદ્ધ પ્રકાશ ફેલાય છે, જેમ પોળિશ કરેલા રત્નમાં તેજ દેખાય છે. પછી 'મુમુક્ષુના આચાર' નામે વિભાગ આવે છે, જેમાં પણ હજાર અર્થસભર શ્લોકો છે. અહીં મનુષ્યોમાં જે મુક્તિ ઇચ્છે છે, એવા લોકોનું સ્વરૂપ વર્ણવાયું છે, જેથી સમજાય કે કોણ મુક્તિ માટે યોગ્ય છે. પછી 'ઉત્પત્તિ' નામે વિભાગ આવે છે, જેમાં અનેક દૃષ્ટાંતો સાથે પાંચ હજાર શ્લોકો છે, અને તેમાં જ્ઞાનની સમજણ આપવામાં આવે છે. અહીં જગતના દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય, 'હું' અને 'તુ' તરીકે, તેની મહિમા વર્ણવવામાં આવે છે—જેમ કે તે સર્જાયું નથી, છતાં સર્જાયું હોય તેમ. આ વિભાગ સાંભળવાથી સાંભળનારને આખું જગત, તેનો 'હું' અને 'તુ', જગતના વિવિધ લોક, આકાશ, પર્વતો—બધી વિગતો આંતરથી સમજાય છે. એ જગત શરીરની બંધનથી પર છે, તેમાં વિખૂટા નથી, પર્વતો નથી, પૃથ્વી વગેરે તત્વો નથી; માત્ર કલ્પનાથી રચાયેલું શહેર છે. તે સપનામાં દેખાતા દૃશ્ય જેવું છે, મનના રાજ્ય જેવું છે, ગંધર્વોના શહેર જેવું છે—સત્યમાં કશું નથી. એ બે ચાંદની મૃગજળ જેવી ભ્રાંતિ છે, રણમાં પાણી જેવું છે, નાવ કે પવનથી હલનારા પર્વત જેવું છે—કોઈ વાસ્તવિક સિદ્ધિ નથી. તે માનસિક ભ્રમનું ભૂત છે, બીજ વગર પણ તેજસ્વી છે; વાર્તાના અર્થની ઝાંખી જેવું તેજ ધરાવે છે, આકાશમાં મણિયાની માળા જેવી છે. જેમ સોનાના દાગીનાં બને છે, પાણીથી તરંગ બને છે, આકાશ નિલો દેખાય છે—તેમ આ જગત પણ અસત્ય રૂપે પ્રગટે છે. તે રંગ વગરની દીવાલ જેવી છે, જોવામાં આનંદ આપે છે; સ્વપ્ન કે આકાશમાં દેખાતી મૂર્તિ જેવી છે, નિષ્ક્રિય છે પણ લાંબા સમય સુધી તેજ આપે છે. જેમ ચિત્રિત અગ્નિ દેખાવમાં અગ્નિ હોય છે પણ વાસ્તવમાં નથી, તેમ 'જગત' શબ્દ પણ રૂપ અને ધ્વનિ ધરાવે છે, પણ તેનું સ્વરૂપ અસત્ય છે. તે તરંગોથી બનેલી કમળમાળાની ગૂંચ જેવી છે, ચક્કી પીસવાથી ઊડેલા ધૂળના ઢગલા જેવી છે, અચાનક દેખાયેલી અશુદ્ધિ જેવી છે. તે ઉનાળાના જંગલ જેવી છે—પાન વિનાનું, સુકાઈ ગયેલું અને રસ વિનાનું; મૃત્યુના નૃત્ય જેવું છે—અંતની આતુરતા ધરાવે છે; પથ્થરની સ્ત્રીના હાસ્ય જેવી છે—ખાલી અને ઊંડું. તે અંધકારમય ઘરમાં એકલાં નૃત્ય જેવું છે, પાગલ માણસના હાવભાવ જેવી છે; અજ્ઞાનની ધૂંધ શાંત થઈ ગઈ છે, અને જ્ઞાનનું આકાશ શરદની જેમ નિર્મળ છે. જેમ સ્તંભ પર કોતરણી હોય, કે શોભાયમાન દીવાલ પર ચિત્ર હોય, અથવા માટીથી ઘડાયેલું હોય—નિર્જીવ પણ જીવંત દેખાય છે. પછી ચોથો વિભાગ 'સ્થિરતા' વિષે છે, જેમાં ત્રણ હજાર શ્લોકો છે, અને તેમાં અનેક સમજણ અને વાર્તાઓ છે. અહીં જગત 'હું' રૂપે સર્જાયું છે, દ્રષ્ટા અને દૃશ્યના ક્રમમાં તેનું પરિપક્વ વર્ણન થાય છે. આ જગતની મોહમાયાએ દશ દિશામાં પ્રસરીને વૃદ્ધિ પામી છે—તેનું વિસ્તૃત વર્ણન અહીં મળે છે. પછી પાંચમો વિભાગ 'શાંતિ' વિષે છે, જેમાં પાંચ હજાર શ્લોકો છે; તે ઋષિપરંપરામાં શુદ્ધ અને સુંદર છે. અહીં સમજાવાયું છે કે 'આ જગત, હું, તું, અને તે' જેવી મોહમાયાનો ઉદય કેવો થયો છે અને તેની નિવૃત્તિ કેવી રીતે થાય છે. જ્યારે 'શાંતિ' વિભાગ સાંભળવામાં આવે છે, ત્યારે સંસારચક્ર શાંત થઈ જાય છે; મોહમાયાની વિલય થવાથી માત્ર અનુભવનો લઘુ અંશ જ બાકી રહે છે. તે પણ માત્ર શાંત થયેલી ભ્રાંતિરૂપે મનમાં રહે છે, જેમ અસ્તિત્વ ન ધરાવતું શહેર, બીજા કોઈના કલ્પનમાં તેજ આપે છે. તે મળતું નથી, છતાં નજીક લાગે છે, જેમ સ્વપ્નના યુદ્ધનો ગર્જન; જેમ મન પૂર્ણ શાંતિમાં હોય ત્યારે વીજળીનો ભયાનક અવાજ સાંભળાય—પણ પકડાતો નથી. તે ભૂલાઈ ગયેલા સ્વપ્નમાં કલ્પાયેલું શહેર જેવું છે, કે હજુ બનેલું નથી એવા શહેરના બગીચાની અંધારી ડાળીઓ જેવી છે. તે મજબૂત વાર્તાઓના અનુભવ જેવું છે, જે બોલનારની જીભ અદૃશ્ય થઈ જાય છે; કે દીવાલ પર ચિત્રો ભરેલા લાગે છે, પણ વાસ્તવમાં ચિત્ર નથી—માત્ર મનમાં જ છે. તે કલ્પનાના શહેર જેવું છે, જે ધીમે ધીમે ભૂલાઈ જતું હોય, કે કોઈ પ્રિયજનનું સ્વરૂપ જેવું છે, જે ક્યારેય અવતરી નથી. તે વસંતના રંગથી ભાવિ ફૂલોને રંગાય છે, કે શાંત નદીની અંદર તરંગો લય પામ્યા હોય તેવી છે. પછી 'મુક્તિ' નામે છઠ્ઠો વિભાગ આવે છે; બાકી રહેલો ગ્રંથ પણ મહાન અર્થ આપે છે. અહીં શ્રોતાની બુદ્ધિમાં શાંતિ અને નિર્વાણની કલ્પના સ્થાયી થાય છે; તેનું સ્વરૂપ ચેતન અને અચેતન બંનેમાં પ્રકાશરૂપ છે, તે જ્ઞાનમય અને દુઃખથી મુક્ત છે. તે સર્વ પદાર્થોની મોહમાયાથી મુક્ત થઈ જાય છે, પરમ આકાશરૂપ આવરણમાંથી બહાર આવે છે; સંસારયાત્રાનો અંત આવી જાય છે, અને તે સર્વ કર્તવ્ય પૂર્ણ કરી સ્થિર થઈ જાય છે. તે આકાશ જેવો છે, અજડ સ્તંભ જેવો છે, સર્વ વિસ્તરણ અને શરૂઆત સહન કરે છે; સમગ્ર જગતના જાળને પચાવીને સંપૂર્ણ સંતોષ પામે છે. તેનું મન અને સ્વભાવ સંપૂર્ણપણે આકાશ જેવું નિર્વિકાર બની જાય છે; તે કર્તા, કાર્ય, કારણ અને અન્ય દશ અવસ્થાઓ ત્યજી દે છે.