એક રાત્રે એક બાળકે પોતાના ભયભ્રમિત મનથી કલ્પાયેલો ભયાનક ભુત જોઈને ડરી જાય છે. પરંતુ જ્યારે સમજદારીથી વિચાર કરે છે, ત્યારે એ ભયભ્રમ પૂરી રીતે વિસર્જિત થઈ જાય છે. એ જ રીતે, જગતની બધી ઘટનાઓ, જો સમજદારીના પ્રકાશથી વિહોણી હોય, તો અસત્ય અને અવાસ્તવિક છે; પરંતુ સમજના તલવારથી સ્પર્શાય છે ત્યારે એના ખોટા અસ્તિત્વનો અંત આવી જાય છે. આ સંસારરૂપ લાંબા સમયથી ચાલતી ભ્રાંતિ, જે વ્યક્તિના પોતાના ભ્રમિત મનથી જ ઉત્પન્ન થાય છે અને અનંત દુ:ખ આપે છે, એ પણ સમજદારીથી વિઘટિત થઈ જાય છે. જે શુદ્ધ, નિરાવળ, અસીમ અને આધારરહિત એકત્વની અવસ્થા છે, એ સમજદારીના શક્તિશાળી વૃક્ષનું સર્વોચ્ચ ફળ છે—એવું જાણ. આ સ્થિર, ઉન્નત અને શાંત અવસ્થાથી મનુષ્યમાં કામનાશૂન્યતા જન્મે છે, જેમ કે નવા ઉગેલા ચંદ્રના શીતળતા ફેલાય છે. સમજદારીના મહૌષધથી, જે શુભ મનમાં સ્થાપિત થાય છે અને શ્રેષ્ઠ અવસ્થા આપે છે, એ મનુષ્યને કંઈ ઈચ્છવું પણ નથી અને કંઈ ત્યાગવું પણ નથી. એવું મન, જે સર્વત્ર આધારિત છે, વિશાળ દેખાવ સમાન થઈ જાય છે—એ ઊગતું કે અસ્તતું નથી, પણ આકાશની જેમ અનંત ફેલાય છે. એ મન ન ત્યાગે છે, ન ગ્રહણ કરે છે; ન દુ:ખી થાય છે, ન શાંત થાય છે; માત્ર સાક્ષીભાવે રહે છે અને અંદરથી જગતને નિહાળે છે. એ મન ન તો સંપૂર્ણ નાશ પામે છે, ન તો અંદર કે બહાર જ રહે છે; એ ક્રિયાહીનતા અપનાવે નહીં, ન તો કર્મમાં લય પામે છે. એ ભૂતકાળની અવગણના કરે છે અને આગમનને અનુસરે છે; ન તો અત્યંત ચિંચળ થાય છે, ન તો સંપૂર્ણ નિષ્ક્રિય—એ સંપૂર્ણ સમુદ્રની જેમ તેજસ્વી બને છે. આવી દૃઢ અને ઉન્નત ચિત્તવાળા મહાત્મા યોગીઓ, જીવિતાવસ્થામાં મુક્ત થઈને, જગતમાં નિર્ભયપણે વિહરે છે. તેઓ લાંબા સમય સુધી ઈચ્છ્યા પ્રમાણે જીવ્યા પછી, અંતે શરીર ત્યાગે છે અને શુદ્ધ સત્તાના અવસ્થામાં સ્થિત થાય છે. જ્યારે મનમાં ‘હું કોણ? આ જગત કાનો?’ એવા પ્રશ્નો ઊઠે, ત્યારે વિવેકપૂર્વક આત્મવિચાર અને ઉપાયથી વિચાર કરવો જોઈએ. હે રાઘવ, રાજા પણ કર્મના સંશય અને મૂંઝવણને માત્ર વિવેકથી જ સમજે છે—કેવું ફળદાયક છે કે નિષ્ફળ—બીજું કોઈ ઉપાય નથી. વેદ અને વેદાંતના નિષ્કર્ષો અને એના સ્થાપનનું કારણ પણ વિવેકથી જ જાણી શકાય છે, જેમ કે રાત્રે દીવો ધરતીને પ્રકાશિત કરે છે. અંધકારમાં પણ, જેનું ચિત્ત વિવેકથી તેજસ્વી અને અડગ છે, એ છુપાયેલું પણ જોઈ શકે છે—જેમ પ્રકાશમાં કોઈ વસ્તુ છુપાતી નથી. જે વિવેકથી અંધ છે, એ દયનીય અને અસમજદાર છે—જેમ જન્મથી અંધ માણસ. પરંતુ વિવેકયુક્ત આત્મા, દૈવી દ્રષ્ટિવાળો, સર્વે પર વિજય મેળવે છે. વિવેક એ એક અદ્ભુત વસ્તુ છે, જે પરમાત્માથી પરિપૂર્ણ છે અને મહાસુખનું એકમાત્ર સાધન છે—એને ક્ષણમાત્ર પણ છોડવું નહીં. જે વ્યક્તિ વિવેકથી શોભિત છે, એ મહાનોમાં પણ માન્ય બને છે, જેમ પક્વ કેરી સૌને આનંદ આપે છે. વિવેક વિનાના મનવાળા, ભલે જ્ઞાનમાં ઊંચા ચઢે, પણ વારંવાર દુ:ખના ખાડામાં પડી જાય છે. અજ્ઞાનતાથી પીડિત વ્યક્તિ જેટલું દુ:ખી થાય છે, એટલું બીમાર કે દુ:ખી વ્યક્તિ પણ નથી થતા. વિવેક વિનાનું જીવન તો કાદવમાં કીડા બનવું, કાંટાળાં ખાડામાં રહેવું કે અંધ ગુફામાં વસવું એથી પણ ખરાબ છે. અજ્ઞાનતા એ બધા દુ:ખનું નિવાસસ્થાન છે, સર્વે સજ્જનો તેને ત્યાગે છે અને એ સતત દુ:ખનો પરમ અવસ્થાન છે—એને ત્યાગવું જોઈએ. મહાન આત્માએ હંમેશાં વિચારમાં તત્પર રહેવું જોઈએ, કારણ કે જે સંસારના ખાડામાં પડી જાય છે, તેનું આધાર વિચાર જ છે. પોતાના મનને આત્મવિચારથી દૃઢપણે પકડીને, મનરૂપ હરણને સંસાર નામના મોહના સાગર પાર ઉતારી શકાય છે. ‘હું કોણ? સંસાર નામની ખામી કેવી રીતે ઊભી થઈ?’—આ પ્રશ્નને યોગ્ય રીતે વિચારવું એ વિચાર કહેવાય છે. જેના મનમાં વિચાર નથી, અને જેનું મન પથ્થર જેવું કઠોર છે, એને અનંત દુ:ખ જ મળે છે—મૂઢતાથી ભરેલું અને ભ્રમના કૌભांडથી ઘેરાયેલું. હે રાઘવ, જેની દૃષ્ટિ ઉદય અને લયમાં જ અટવાયેલી છે, એ અહીં ક્યારેય સત્યને જાણતો નથી—માત્ર વિચારથી જ સત્ય જાણાય છે. વિચારથી સત્ય પ્રાપ્ત થાય છે, સત્યથી આત્મામાં શાંતિ મળે છે, અને જ્યારે મન શાંત થાય છે, ત્યારે સર્વે દુ:ખનો અંત આવે છે. નિષ્ઠાવાનના કર્મ ફળદાયક થાય છે અને જગતમાં પ્રસિદ્ધ થાય છે. એજ રીતે, તારો પણ વિચાર, સ્પષ્ટ અને યોગ્ય, તને શાંતિ તરફ લઈ જાય અને તેજસ્વી બને. અત્યંત ઉત્તમ કલ્યાણ તો સંતોષમાં જ છે; સંતોષને જ સુખ કહેવાય છે. જે સંતુષ્ટ છે, હે દુશ્મનવિનાશક, એ સર્વોચ્ચ શાંતિ પામે છે. જેમના મન લાંબા સમયથી સંતોષ અને સમૃદ્ધિના સુખમાં સ્થિર છે, એમને તો ધર્મિક રાજસત્તા પણ સુકા ઘાસ જેવી અપ્રભાવી લાગે છે. હે રામ, સંતોષયુક્ત મન જગતના ઘોર ઉથલપાથલમાં પણ અડગ રહે છે અને કોઈ અપ્રિય પરિસ્થિતિથી કદી પીડાતું નથી. જે સંતોષના અમૃતપાનથી પરમ તૃપ્તિ પામે છે, એ માટે બધા ભૌતિક ભોગો તુચ્છ લાગે છે. અમૃતની લહેરો પણ એટલું સંતોષ આપતી નથી, જેટલું સંતોષની મધુરતા—all દોષોનો નાશ કરે છે. જે અપૂર્ણ ઇચ્છાઓ ત્યાગે છે, પ્રાપ્ત થયેલી વસ્તુમાં સમાન રહે છે અને અંતરથી ચિંચળતા કે દુ:ખ અનુભવે નહીં—એ વ્યક્તિ અહીં સંતોષી કહેવાય છે. જ્યાં સુધી સંતોષનું સુખ અંદરથી મન સુધી પહોંચતું નથી, ત્યાં સુધી દુ:ખવારંવાર ઊભાં થાય છે—જેમ સુખદ જમીનમાં વેલીઓ ફરીથી ઊગી આવે છે. જેનું મન સંતોષથી શીતળ થયું છે અને શુદ્ધ દૃષ્ટિથી જોવામાં આવે છે, એનું મન કમળની જેમ સૂર્યકિરણોમાં ખીલે છે. જ્યારે મન અપેક્ષાની લહેરથી ચંચળ બને છે અને સંતોષથી વિહોણું રહે છે, ત્યારે જ્ઞાન પણ ત્યાં પ્રતિબિંબિત થતું નથી—જેમ નિરસ દર્પણમાં મલિન ચહેરો દેખાતો નથી. જે માટે સંતોષનું સૂર્ય સતત ઊગે છે, તેના જીવનનું કમળ અજ્ઞાનતાની ઘન અંધકારમય રાત્રિમાં કદી કુમળી પડતું નથી.