રામજી, જીવનમાં ભલે કેટલીય મોટી અને લાંબી વિપત્તિઓ સામે આવે, પરંતુ જે મનુષ્ય સાચી તપાસ અને વિવેકમાં સ્થિર રહે છે, તે ક્યારેય મોહમાં ડૂબતો નથી—જેમ પ્રકાશનો મોટો સમૂહ અંધકારમાં ક્યારેય લુપ્ત થતો નથી. જેના મનની સરોવર સ્વચ્છ છે અને જિજ્ઞાસાનું કમળ સાચે ફૂલી ઉઠ્યું છે, તે મનુષ્ય હિમાલયના શ્વેત શિખરોની જેમ તેજસ્વી બની જાય છે. પરંતુ, રામ, જેના બુદ્ધિમાં વિવેક નથી અને જે અવિચારી અને જડ બની ગયો છે, તેની સામે તો વીજળી પણ ફોકટ જાય છે—જેમ બાળક માટે યક્ષચંદ્ર માત્ર કલ્પના જ છે. જે મનુષ્ય વિવેકથી રહિત છે, તેને દૂર રાખવો જોઈએ, કારણ કે તે તો દુઃખનો ઢગલો, દીમકનું લણ અને બગડેલા વનસપતિથી બગડેલું મધ છે. જે લોકો દુર્ગમ, દુશ્ચરિત્ર અને અવિશ્વસનીય છે, તેઓ પણ માત્ર વિવેકના અભાવે જ ઝગમગાવે છે—જેમ ભૂતપ્રેત અંધકારમાં દેખાય છે. હે રઘુકુલનંદન, વિવેક વિનાના વ્યક્તિને દૂર જ રાખો, કારણ કે તે તો જૂના વૃક્ષ જેવો છે, જે સારા કાર્યો માટે અયોગ્ય છે. જે મનुष्यનું મન એકાંત અને ઇચ્છાઓના દબાણથી મુક્ત છે, તે પરમ તૃપ્તિ પામે છે—જેમ પૂર્ણિમાનો ચંદ્ર પોતાની અંદર જ શીતલતા પામે છે. વિવેક ઉદ્ભવ્યો હોય ત્યારે તે આખા શરીરને ઠંડક આપે છે અને તેને સુંદર બનાવે છે, જેમ નવી ચાંદની આખા જગતને શોભ આપે છે. વિવેક તો પરમ સત્યના ધ્વજ માટે શુદ્ધ સફેદ યક્શપૂંછા જેવી છે, જેમ ચંદ્ર રાત્રે ઝગમગે છે. વિવેકથી ચાલતા અવસ્થાઓ દશ દિશાઓમાં પ્રકાશ ફેલાવે છે અને જન્મમરણના ભયના સમૂહને નાશ કરે છે—જેમ સૂર્ય અંધકારને દૂર કરે છે. જેમ બાળક પોતાના ભ્રમિત મનથી કલ્પેલું ભૂત રાત્રે ડર લાવે છે અને વિવેકથી તે ભૂત વિઘટીત થાય છે, તેમ આ જગતના બધા જ પ્રપંચો વિવેકના અભાવે અસત્ય છે; પણ જ્યારે તેઓ વિવેકની તલવારથી સ્પર્શાય છે, ત્યારે તેમનું ખોટું અસ્તિત્વ કાપી નાખવામાં આવે છે. લાંબા સમયથી ચાલતું સંસારરૂપ ભૂત, જે મનુષ્યના ભ્રમિત મનથી કલ્પાયેલું છે અને અનંત દુઃખ લાવે છે, તે પણ વિવેકથી વિઘટિત થાય છે. આ શુદ્ધ, નિ:શંક, અનંત અને આધારરહિત એકતા—તે વિવેકના શક્તિશાળી વૃક્ષનું શ્રેષ્ઠ ફળ છે. એ અવસ્થા સ્થિર, ઉદાર અને સ્થિરતાના આનંદથી તેજસ્વી છે, અને તેમાં ઇચ્છાશૂન્યતા જન્મે છે—જેમ નવી ચાંદનીથી શીતલતા આવે છે. સારા લોકોના મનમાં સ્થિર થયેલું વિવેકરૂપ મહૌષધિ પરમ અવસ્થાને આપે છે, અને એ મનુષ્ય પછી કંઈ ઈચ્છતો નથી કે ત્યાગતો નથી. જે મન સદા આધારિત છે, તે વિશાળ દેખાવ બની જાય છે—ન ઊગે છે, ન અસ્ત થાય છે, જેમ અવકાશ સદાય અપરિમિત છે. એ મન ન ત્યાગે છે, ન ગ્રહણ કરે છે; ન દુઃખી થાય છે, ન શાંત થાય છે; માત્ર સાક્ષી રહીને પોતામાં જ નિવાસ કરે છે અને જગતને અંદર જ જોવે છે. તે મન ન લય પામે છે, ન અંદર-બહાર રહે; ન નિષ્ક્રિય બને છે, ન ક્રિયા-શીલ બને છે. તે ભૂતકાળને અવગણે છે અને આવનારા સમયને સ્વીકારે છે; ન તો ખૂબ ચંચળ બને છે, ન સંપૂર્ણ નિષ્ક્રિય—પણ પૂર્ણ સમુદ્રની જેમ તેજસ્વી બને છે. આવું મન ધરાવનારા મહાત્મા, મહાન હૃદયવાળા જીવન્મુક્ત યોગીઓ, ખરેખર આ જગતમાં નિર્વિકાર રીતે વિહાર કરે છે. તેઓ લાંબા સમય સુધી પોતાની ઈચ્છાથી જીવ્યા પછી, અંતે શરીર ત્યાગે છે અને શુદ્ધ સત્તાના અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યારે પણ મનમાં પ્રશ્ન ઊઠે—‘હું કોણ? અને આ જગત કોણનું?’—ત્યારે વિદ્વાનને ઉચિત પ્રતિપ્રતિબિંબ અને આત્મવિચારથી સતત ચિંતન કરવું જોઈએ. હે રાઘવ, રાજા તો કર્મમાં ઉદભવતા સંદેહને માત્ર વિવેકથી જ ઓળખે છે, ફળદાયક છે કે નિષ્ફળ—અન્યથા નહીં. વેદ અને વેદાંતના નિષ્કર્ષો અને તેમની સ્થાપનાનો આધાર પણ વિવેકથી જ જાણી શકાય છે—જેમ દીવો રાત્રે ધરતીને પ્રકાશિત કરે છે. અંધકારમાં પણ, જે આંખ સ્થિર અને વિવેકથી પ્રકાશિત છે, તે છુપાયેલું પણ જોઈ શકે છે—જેમ તેજસ્વી પ્રકાશ ક્યારેય નિષ્ફળ થતો નથી. ખરેખર, જે વિવેકથી અંધ છે, તે દયનીય છે—જેમ જન્મથી અંધ વ્યક્તિ; તેની બુદ્ધિ નબળી છે. પણ વિવેકરૂપ આત્મા, જે દિવ્ય દ્રષ્ટિવાળો છે, તે બધાને જીતે છે. વિવેકનું આચર્ય એ છે કે તે પરમાત્માથી પરિપૂર્ણ છે અને મહાન આનંદ સુધી પહોંચવાનો એકમાત્ર ઉપાય છે—એને કદી છોડવું નહીં. વિવેકથી અલંકૃત મનુષ્ય મહાનોમાં પણ આદરપાત્ર બને છે—જેમ પુરી રીતે પકેલા કેરી સૌને આનંદ આપે છે. જેના મનમાં વિવેકની સુંદરતા નથી, તેઓ જ્ઞાનમાં ઊંચા ઉઠે છતાં વારંવાર દુઃખના ખાડામાં પડી જાય છે. જેટલું દુઃખ અજ્ઞાન અને અવિવેકવાળા મનુષ્યને થાય છે, એટલું તો ન રોગી, ન અનેક દુઃખો ભોગવનારને પણ થાય છે. વિવેક વિનાની સ્થિતિ કરતાં તો કાદવમાં જીવાત બનવું, કૂવામાં કાંટાં વચ્ચે રહેવું કે અંધ ગુફામાં વસવું પણ શ્રેયસ્કર છે. અવિચાર તો બધા દુઃખોનું નિવાસસ્થાન છે, જે સજ્જનો દ્વારા ત્યજાયેલું છે અને સતત પીડાનું પરમ સીમા છે—એને ત્યાગવું જોઈએ. મહાનાત્માએ હંમેશા વિચારમાં તત્પર રહેવું જોઈએ, કારણ કે જીવનસાગરમાં પડેલા માટે વિચાર એ આધાર છે. વિચાર દ્વારા પોતાના આત્માથી પોતાને મજબૂતીથી પકડી, મનરૂપ હરણને સંસાર નામના મોહના સાગર પાર ઉતારી શકાય છે. ‘હું કોણ? અને સંસાર નામની ખોટ કેવી રીતે ઉદ્ભવી?’—આવી વિવેકપૂર્વક થતી તપાસને વિચાર કહે છે. વિચાર વિનાના મનુષ્ય માટે, જેના મન પથ્થર જેવું કઠોર છે, માત્ર અંતહીન દુઃખ જ જન્મે છે—અંધકાર અને ભ્રમના ઘમાસાણથી ભરપૂર. હે રાઘવ, જેનું દ્રષ્ટિ ઉદય અને લયમાં જ અટકી છે, તેને અહીં ક્યારેય સત્ય જાણવા મળતું નથી—માત્ર વિચારથી જ મળે છે. વિચારથી સત્ય પ્રાપ્ત થાય છે; સત્યથી આત્મામાં વિરામ મળે છે; અને જ્યારે મન શાંત થાય છે, ત્યારે બધું દુઃખ અંત પામે છે. શ્રેષ્ઠ મનુષ્યના કર્મ પણ વિચારથી જ ફળદાયક થાય છે અને જગતમાં પ્રગટ થાય છે; તારો પોતાનો વિચાર પણ, સ્પષ્ટદ્રષ્ટિ અને વિમર્શથી યુક્ત, તને શાંતિ આપે અને તેજસ્વી બને—એવી શુભકામના.