હે રામા, સંસારની અસહ્ય કોલેરા, જે મોહિત અને વિષાળ છે, યોગના શુદ્ધિકરણ મંત્રથી શાંત થાય છે, જેમ ગરુડના પ્રતિકારથી ઝેર શાંત થાય છે. હરી, હર, બ્રહ્મા અને અન્ય દેવો curiosity અને disturbed થયા વિના, આ જગતમાં જાગૃત સમજ સાથે, આત્મપ્રકાશ પ્રાપ્ત કરેલા શ્રેષ્ઠ મનુષ્યો પણ એ જ રીતે સ્થિત રહે છે. જ્યારે મોહિતાનું અંત થાય છે, અવિદ્યા નું ઘન વાદળ વિખરાય છે, અને સત્ય ઓળખાય છે, અને આત્મા જેવી રીતે હોવી જોઈએ, એવું અનુભવી શકાય છે—ચાહે જ્ઞાની સાથે reasoning દ્વારા, કે જેનું રૂપ ક્ષીણ થયું છે, તેમાં અસ્તિત્વ અને અનાસ્તિત્વની વાસ્તવિકતા જોઈ—ત્યારે સંસારનું ભટકવું આનંદ અને રમતમાં રૂપાંતરિત થાય છે. જ્યારે મનનું તત્વ હૃદયમાં સ્પષ્ટ અને તેજસ્વી બને છે, અને તમામ અનુભવો અને સર્જન એકરૂપ અનુભવ તરીકે દેખાય છે, અને અંતઃકરણ શાંત થાય છે—ત્યારે જ્ઞાના દ્વારા સત્ય જોવામાં આવે છે, અને સંસારની યાત્રા આનંદ અને રમતમાં રૂપાંતરિત થાય છે. શરીર એ રથ છે, એની દૃઢતા; ઇન્દ્રિયોની ગતિ એ ઘોડાની જેમ છે; સૂક્ષ્મ કંપન વાયુથી છે; પણ હું, અપરિમિત, અનંત, અને વિવેક વિના, એમાં કશું નથી. ચાહે હું સંસારમાં શરીરધારી તરીકે ભટકું, કે શુદ્ધ સમજ સાથે પરમ તરીકે સત્ય જોઈ, સંસારની યાત્રા માત્ર એક રમણ છે. આ દૃષ્ટિ પર આધાર રાખીને, જેઓના આત્મા દૃઢ અને બુદ્ધિ સ્પષ્ટ છે, એ મહાન પુરુષો નિશ્ચિંત રીતે ફરતા રહે છે, જાણે નવા જન્મ્યા હોય. તેઓ દુ:ખી નથી, ભિક્ષા માંગતા નથી, સુખ-દુ:ખની ઇચ્છા કરતા નથી; બધું કરે છે, છતાં કશું જ નથી કરતા. પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત રહે છે, બીજાને પણ એમાં સ્થિત કરાવે છે, અને સ્વમેળે ફરતા રહે છે; સ્વીકાર-ત્યાગના ભાવથી મુક્ત, આત્મામાં સ્થિત રહે છે. આવા મહાન પુરુષો આવે છે, છતાં નથી આવતા; જંગલ જાય છે, છતાં નથી જતા; કર્મ કરે છે, છતાં નથી કરતા; બોલે છે, છતાં નથી બોલતા. જે પણ કાર્ય હોય, જે પણ અનુભવ થાય, સ્વીકાર-ત્યાગના ભાવથી જોવામાં આવે છે, એ સર્વે પરમ અવસ્થામાં વિલય પામે છે. જ્યારે સર્વ ઇચ્છાઓ ત્યજી દેવામાં આવે છે, મન મધુર રીતે ફરતું રહે છે, અને ચંદ્રમંડળની જેમ સ્થિર રહે છે, ત્યારે સર્વત્ર સુખ પ્રાપ્ત થાય છે. કંઈ સર્જન કે શરૂઆત કર્યા વિના, curiosity બંધ થયા પછી પણ, પોતામાં મગ્ન થવામાં કોઈ મદ નથી, જેમ અમૃત ચંદ્રમાં મદ નથી લાવે. એ વ્યક્તિ માયા નથી કરે, ઇચ્છાઓ પાછળ દોડતો નથી; બાળમંદ ચંચળતા ત્યજી, સંપૂર્ણતા સાથે તેજસ્વી બને છે. સતત અભ્યાસ દ્વારા, પોતાના અનુભવ, સાચા શાસ્ત્ર, અને ગુરુના શબ્દોમાં એકતા પ્રાપ્ત થાય—ત્યાં આત્મા સતત દર્શાવવામાં આવે છે. જે શાસ્ત્રના અર્થોને અવગણ કરે છે અને જ્ઞાનો દ્વારા અપમાનીત થાય છે—even if he falls in great misfortune—એ અજ્ઞાનીઓ સાથે સમાનતા શોધવી જોઈએ નહીં. પૃથ્વી પર કોઈ રોગ, ઝેર, કે દુ:ખ એવું નથી, જે મનુષ્યને તેના શરીરમાં વસેલા મૂર્ખતાની જેમ પીડા આપે. જેઓના મન થોડું શુદ્ધ છે, એ માટે આ શાસ્ત્ર સાંભળવું જોઈએ; અવિદ્યા દૂર કરનાર બીજું કોઈ શાસ્ત્ર નથી. આ ઉપદેશ સાંભળવામાં સુખદ છે, કથાઓ અને ઉદાહરણોથી સજ્જ છે, અને સર્વ શાસ્ત્રોના અર્થ સાથે સુમેળમાં છે. જે દુ:ખો દુ:સાધ્ય છે, અને જે નાના પાપો છે—આ બધું અવિદ્યા થી જન્મે છે, જેમ ખાદિર વૃક્ષમાંથી કાંટા ઉગે છે. હે રામા, અજ્ઞાનથી બગડેલી જીવન જીવવા કરતાં, ભિક્ષાપાત્ર લઈને ચંડાળોની ગલીમાં ભટકવું વધુ સારું છે. જ્યારે આ પ્રકાશનો અનુભવ થાય છે, જે મુક્તિ માટે ઉપાયો થી ભરપૂર છે, ત્યારે વ્યક્તિ ફરી અંધકારમાં કે મોહિતામાં પડતો નથી. માનવજીવનનું કમળ, કામનાથી અંધારું, સંકુચિત રહે છે, ત્યાં સુધી discernment નો શુદ્ધ પ્રકાશ ઉગે. સંસારના દુ:ખમાંથી મુક્તિ માટે, મારા જેવા સાથીઓ સાથે, ગુરુ અને શાસ્ત્રના આધારથી, આત્માનું સાચું સ્વરૂપ જાણવું જોઈએ. જીવમુક્તો અહીં હરી, હર, અને અન્ય મહાન ઋષિઓની જેમ ફરતા રહે છે; તું પણ, રઘુવીર, એ જ રીતે જીવવું જોઈએ. અહીં દુ:ખ અનંત છે, સુખ ક્ષણભંગુર છે; pleasure પર દૃષ્ટિ રાખવી યોગ્ય નથી, કારણ કે એ દુ:ખથી જોડાયેલી છે. જે અવસ્થા અનંત અને effortless છે, એ પૂર્ણતાના તત્વ માટે પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ; સમજદાર વ્યક્તિ એ માટે પ્રયાસ કરે. મનુષ્યમાં શ્રેષ્ઠ એવા જ છે, જે માનવ ધર્મના પાત્ર છે; જેમના મન દુ:ખથી મુક્ત છે, અને સર્વોચ્ચ અવસ્થામાં સ્થિર છે. કેવળ ભોજન, ભોગ, અને રાજ્યમાં સંતોષ પામનાર, જેમનું મન ભ્રષ્ટ છે—એ અંધ અને ખાલી ઢોલ જેવા છે. જે ભોગમાં તલિન, ધૂર્ત, દુષ્ટ, દુરાશયી, અને મિત્ર તરીકે દેખાય છે પણ અંદરથી શત્રુ છે—એ મોહિત, અજ્ઞાનથી મંદ, એક દુ:ખથી બીજામાં, એક ભયથી બીજામાં, એક નરકથી બીજામાં ફરી રહ્યા છે. હે રામા, જે એકબીજાના વિનાશ માટે ઉત્સુક છે, એમાં ક્યારેય સાચું સુખ નથી; એમના સુખ-દુ:ખ વીજળીના ઝblink જેમ ક્ષણભંગુર છે. જે મહાન આત્માઓ, detached, એકાંતવાસી છે, અને તારી જેમ છે, એ જ પૂજનીય છે; enjoyment અને liberation બંનેમાં ભાગ લે છે. ઉચ્ચ વિવેક અને વૈરાગ્યના અભ્યાસથી, સંસારની ભયજનક નદી અને તેના દુ:ખો પાર કરવું જોઈએ. સંસારની મોહિતા, જે ઝેરની જેમ bewilderment લાવે છે, એમાં અવગણ ન કરવી, discerning રહેવું જોઈએ. જે સંસારને જોઈ, indifferent રહે છે, એ એ રીતે છે, જેમ ઘરમાં આગ લાગેલી હોય અને સૂઈ રહે, અથવા વહેતી નદીના માર્ગમાં સૂઈ જાય. નિશ્ચયપૂર્વક, એવી અવસ્થા છે, જે પ્રાપ્ત થાય પછી પાછું આવવું નથી, અને દુ:ખનો કારણ નથી; એ જ્ઞાનો દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. જો તપાસમાં એ અવસ્થા નથી, તો તારા માટે કોઈ દોષ નથી; જો છે, તો તું સંસારના સમુદ્રને પાર કરી લેશ. જ્યારે વ્યક્તિ મુક્તિ માટે ઉપાયની શોધમાં ઝડપથી વળે છે, ત્યારે એ liberation પ્રાપ્ત કરે છે. અવિચલ, અચલ, અને ભ્રમ વિના સ્થિતી, ત્રણ લોકમાં માત્ર એકાંત અવસ્થામાં જ મળે છે. પરમ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થવામાં, કઠિનતા, મિત્ર, સંપત્તિ, કે સંબંધીઓથી કોઈ મદદ નથી. આ રીતે, હે રામા, સંસારના દુ:ખ અને મોહિતામાંથી મુક્તિ માટે, જ્ઞાને, વૈરાગ્યે, અને ગુરુ-શાસ્ત્રના માર્ગે, આત્માનું સ્વરૂપ જાણવું, અને જીવમુક્તોની જેમ આનંદ અને રમણમાં સંસાર ભોગવું—એ જ શ્રેષ્ઠ માર્ગ છે.