રાઘવ, તારો મન શુદ્ધ અને વિશાળ છે, ઉત્તમ વિચારના શીતળ તેજથી તે પ્રકાશિત થાય છે. તું પવિત્ર અને નિર્દોષ હૃદયથી ઝગમગે છે, જાણે ચાંદનીથી આકાશ ઉજળી ઉઠે છે. તું આદર પાત્ર છે, તારો મન તૃપ્ત છે અને તું યોગ્ય રીતે પ્રશ્ન કરવાનું જાણે છે; સાથે જ, બોલાયેલા વચનોને પણ સમજવા તું સમર્થ છે. તેથી મને વધુ કહેવાની ઉત્સુકતા છે. તું તારો મન રજ અને તમસથી રહિત રાખ, શુદ્ધ સત્ત્વ તરફ વળાવ અને સ્થિર રહીને આ જ્ઞાન સાંભળ. પ્રશ્નકર્તાની બધી ગુણો તારી પાસે છે અને વક્તાની ગુણો મારી પાસે છે, જેમ કે રત્નોની કાંતિ સમુદ્રમાં હોય છે. તું વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કર્યું છે, જે વિવેક અને અસક્તિથી જન્મે છે, એમ જ કે ચંદ્રકાંતો ચાંદનીના કિરણોથી શીતળતા પામે છે. બાળ્યાવસ્થાથી તું સતત પવિત્ર અને સ્થાયી ગુણોમાં પ્રવૃત્ત રહ્યો છે, જેમ કે કમળના શુદ્ધ અને અવિરત ડાંઠ. એટલે હવે હું જે કથા કહું છું, તે સાંભળ—કારણ કે તું જ તેને ગ્રહણ કરવા યોગ્ય છે. જેમ કે કુમુદ ચાંદના વિના પૂર્ણપણે ફૂલે નહીં, તેમ આ કથા તારા વિના પૂર્ણ નથી. જે કોઈ પ્રવૃત્તિઓ હોય, કે જે કોઈ અનુભવ ઉદ્ભવે, તે સર્વે પરમાવસ્થાની અનુભૂતિથી શાંત થઈ જાય છે. જો શોધકનું મન સાચા જ્ઞાનમાં શાંત ન થાય, તો કોણ છે જે અનંત ચિંતાઓનો ભાર સહન કરી શકે? જયારે પરમાવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે બધા વિચારોનું પ્રવાહ વિલીન થઈ જાય છે, જેમ કે યુગાંતિએ પર્વતના પથ્થરો સૂર્યપ્રવાહમાં વહાઈ જાય છે. રામા, સંસાર રૂપે અસહ્ય વ્યાધિ, જે મોહથી વિષયુક્ત છે, તે યોગના પવિત્ર મંત્રથી શાંત થાય છે, જેમ કે ગરુડવિષનો પ્રતિકાર કરે છે. જેમ હરિ, હર, બ્રહ્મા અને અન્ય દેવતાઓ જિજ્ઞાસા અને ગભરાટથી મુક્ત રહે છે, તેમ જ, જેઓએ આંતરિક પ્રકાશ અનુભવી લીધો છે, એવા શ્રેષ્ઠ મનુષ્યો જગતમાં જાગૃત બોધથી રહે છે. જ્યારે મોહ ક્ષય પામે છે, અજ્ઞાનના ઘન વાદળો વિખેરાઈ જાય છે, અને સત્યનું બોધ થાય છે, આત્માનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે—બુદ્ધિમાન સાથે ચર્ચા કરીને કે જેનું રૂપ લય પામ્યું છે તેમાં સત્તા-અસત્તા જોઈને—ત્યારે સંસારનું ભટકવું આનંદ અને ક્રીડા બની જાય છે. જ્યારે મનનું સ્વરૂપ હૃદયમાં સ્વચ્છ અને તેજસ્વી થાય છે, સર્વે અનુભવ અને સર્જન એકરૂપ અનુભવાય છે, અને અંત:કરણની ગતિ શાંત થાય છે—ત્યારે જ્ઞાનથી સત્ય દર્શાય છે અને સંસારનું ભટકવું આનંદમય રમણ બની જાય છે. આ શરીર રથ છે, તેની સ્થિરતા એ તેનું બળ છે; ઇન્દ્રિયોની ગતિ ઘોડાઓ જેવી છે; સૂક્ષ્મ વાયુથી થનારી હલનચલન પણ છે; પણ હું—અપરિમિત, અનંત અને અભેદ્ય—આમાંથી કશું પણ નથી. દેહધારી બનીને હું જગતમાં ફરું કે પરમાત્મા બનીને શુદ્ધ બુદ્ધિથી સત્ય જોઇશ, એ બધું માત્ર લિલા છે. આ દૃષ્ટિ પર આધાર રાખીને, જેઓના આત્મા મજબૂત છે અને બુદ્ધિ સ્વચ્છ છે, એવા મહાન આત્માઓ નિર્ભયતાથી, જાણે નવજાગૃત થયા હોય તેમ, સંસારમાં વિહાર કરે છે. તેઓ શોક કરતા નથી, ભિક્ષા માંગતા નથી કે શુભ-અશુભની ઈચ્છા રાખતા નથી; બધું કરે છે છતાં કશું જ કરતા નથી. તેઓ પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત રહે છે, બીજાઓને પણ તેમના સ્વરૂપમાં સ્થિત કરે છે અને નિર્લિપ્ત રીતે ફરે છે; સ્વીકાર કે ત્યાગના ભાવથી મુક્ત રહીને આત્મામાં સ્થિત રહે છે. આવવાનું છતાં આવતાં નથી, જંગલ જાય છે છતાં જતા નથી, કંઈ કરતા નથી છતાં કરે છે, અને બોલતાં નથી છતાં બોલે છે. જે કોઈ પ્રવૃત્તિ કે અનુભવ હોય, સ્વીકાર કે ત્યાગના જે ભાવ હોય, તે સર્વે પરમાવસ્થાની પ્રાપ્તિને પામી વિલીન થઈ જાય છે. જયારે તમામ ઈચ્છાઓ ત્યાગી દેવામાં આવે છે, ત્યારે મન મૃદુતાથી સર્વત્ર આનંદ પામે છે, અને ચાંદ્રમંડળની જેમ સ્થિર રહે છે. કશું સર્જ્યા વિના, કશું આરંભ્યા વિના, અને curiosity પણ ન હોય, ત્યારે પણ વ્યક્તિ પોતાનામાં ઉન્મત્ત થતો નથી, જેમ કે અમૃત ચંદ્રને ઉન્મત્ત કરતું નથી. એ કોઈ માયા કરતો નથી, કે ઈચ્છાઓ પાછળ દોડતો નથી; બાળસુલભ ચંચળતા ત્યાગી, પૂર્ણતામાં તેજસ્વી બને છે. જ્યાં સતત અભ્યાસથી પોતાના અનુભવ, સાચા શાસ્ત્ર અને ગુરુના વચનોનું એકત્વ અનુભવે છે—ત્યાં આત્માનું દર્શન સતત થાય છે. જે શાસ્ત્રના અર્થોને અવગણે છે અને જ્ઞાનો દ્વારા અવગણવામાં આવે છે—even if he falls into great misfortune—એવો વ્યક્તિ અજ્ઞાનીઓ સાથે સમાન થવાની ઈચ્છા ન રાખે. પૃથ્વી પર એવું કોઈ રોગ, કોઈ ઝેર કે કોઈ આપત્તિ નથી, જે મનુષ્યને પોતાના શરીરમાં રહેલી મૂર્ખતાથી વધારે દુઃખ આપે છે. જેમનું મન થોડું પણ શુદ્ધ થયું છે, એમણે આ શાસ્ત્ર સાંભળવું જોઈએ; કારણ કે અજ્ઞાનને દૂર કરવા માટે આવું બીજું કોઈ શાસ્ત્ર નથી. આ ઉપદેશ સાંભળવામાં સુખદ છે, કથાઓ અને ઉદાહરણોથી શોભિત છે અને સર્વ શાસ્ત્રોના અર્થ સાથે સર્વ રીતે સુસંગત છે. જે દુઃખો પાર કરવું મુશ્કેલ છે, કે નાના પાપ—આ બધું અજ્ઞાનથી જ જન્મે છે, જેમ કે ખદિર વૃક્ષમાંથી કાંટા ઉગે છે. રામા, અજ્ઞાનથી બગડેલી જિંદગી જીવવા કરતાં, ચંડાળોના વેશમાં ભિક્ષા માંગીને ફરવું પણ શ્રેષ્ઠ છે. જયારે આ પ્રકાશ પ્રાપ્ત થાય છે, જે મુક્તિના ઉપાયોથી ભરપૂર છે, ત્યારે વ્યક્તિ ફરી ક્યારેય અંધકાર કે મોહમાં પડતો નથી. મનુષ્યજીવનનું કમળ, જે કામનાઓથી અંધકારમય છે, તે ત્યાં સુધી સંકુચિત રહે છે જ્યાં સુધી વિવેકના સૂર્યનું શુદ્ધ તેજ ઉગતું નથી. સંસારના દુઃખમાંથી મુક્તિ માટે, મને જેવા મિત્રો સાથે, ગુરુ અને શાસ્ત્રના આધારે આત્માનું સાચું સ્વરૂપ જાણવું જોઈએ. જીવિતાવસ્થામાં મુક્ત થયેલા હરિ, હર અને અન્ય મહાન ઋષિઓ જેમ સંસારમાં વિહાર કરે છે, તેમ રાઘવ, તું પણ એ રીતે જીવવું. અહીં દુઃખો અનંત છે અને સુખ ક્ષણિક છે; તેથી સુખમાં આસક્ત થવું યોગ્ય નથી, કારણ કે તે દુઃખથી બંધાયેલું છે. જે અવ્યય અને સહજ અવસ્થાનું પરમપદ છે, તેને પામવું જોઈએ—અને એ માટે પુરુષાર્થપૂર્વક પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જે શ્રેષ્ઠ પુરુષો છે, તેઓ માનવીય ધ્યેયના પાત્ર છે; જેમનું મન વિકારમુક્ત છે અને પરમાવસ્થામાં સ્થિર છે. જે લોકો માત્ર ભોજન, ભોગ અને રાજસત્તામાં જ સંતોષ પામે છે, તેમનું મન દુષ્ટ છે—એમને અંધ અને ખોખલા ઢોલ સમજો. જે ભોગોમાં આસક્ત, ચતુર, દુરાશયી, દુષ્ટ કર્મમાં તત્પર અને મિત્ર રૂપે પણ અંતરે શત્રુ છે—આવા અજ્ઞાનથી મંદ થયેલા, એક દુઃખમાંથી બીજા દુઃખમાં, એક ભયમાંથી બીજા ભયમાં, એક નરકમાંથી બીજા નરકમાં ભટકતા રહે છે.