રઘુકુળના મહાન વંશજ રાઘવ, જ્યારે મનની મુરખાઈ ઘન બની જાય છે, ત્યારે મનુષ્યની જાગૃતિ સ્થિર થઈ જાય છે—જેમ ઠંડીમાં પાણી બરફ બની જાય અથવા પથ્થર જેવું અચળ થઈ જાય છે. પણ, રામ, તું તો ગુણો અને શાસ્ત્રના અર્થના જ્ઞાનથી સમૃદ્ધ છે, અને તારો આંતરિક પ્રકાશ પ્રભાતે ખીલેલા કમળ જેવો જાગૃત છે. હે વિદ્વાન, તું આ જ્ઞાનના દર્શનને ધ્યાનપૂર્વક સાંભળવા અને સમજવા લાયક છે—જેમ કોઈ પ્રાણી વીના ના સ્વરને શ્રવણપૂર્વક સાંભળે છે. વૈરાગ્ય, નિયમ અને સમદૃષ્ટિ જેવા ગુણોથી તે અવિનાશી અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, રામ. આરંભમાં, સંસારથી મુક્તિ માટે, મનુષ્યે શાસ્ત્ર, સત્સંગ, ઉત્તમ તપ અને આત્મનિગ્રહ દ્વારા વિવેક વિકસાવવું જોઈએ. મૂર્ખતાને, જે સંસારમાં દુ:ખ અને વિપત્તિનું મૂળ છે, અને મોહ-અંધકારનું કાજળ છે, તે પુરુષાર્થથી દૂર કરવી જોઈએ. મૂર્ખતાનો સર્વોચ્ચ વિનાશ એ છે—જ્યારે મન થોડું પણ શુદ્ધ હોય, ત્યારે પણ શાસ્ત્રને માન્ય રાખવામાં આવે છે. જ્યારે વ્યર્થ આશા અને મૂર્ખતા હૃદયમાં ઉલટપલટ કરે છે, ત્યારે મન સકુચાઈ જાય છે—જેમ ચામડું અગ્નિમાં સિકુડી જાય છે. પરંતુ વિદ્વાનો માટે આ વાસ્તવિકતા સ્પષ્ટ બની જાય છે—જેમ નિર્મળ આકાશમાં પૂર્ણ ચંદ્રનું દર્શન થાય છે. જે મનુષ્યનું મન આનંદદાયક વિવેકથી યુક્ત છે, જે ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય બંનેનું ચિંતન કરે છે, તે જ સાચો પુરુષ કહેવાય છે. તું તો શુદ્ધ અને વિસ્તૃત મનથી, ઉન્નત ચિંતનના શાંત પ્રકાશથી, નિર્મળ હૃદયથી તેજમાન છે—જેમ આકાશ ચંદ્રપ્રકાશથી ઝગમગે છે. રાઘવ, તું શ્રેષ્ઠ છે, તારો મન સંતૃપ્ત છે અને તું યોગ્ય રીતે પ્રશ્ન પુછે છે; તું જે કહે છે તે સમજવા પણ સક્ષમ છે, તેથી હું વધુ કહેવાની ઉત્સુકતા અનુભવું છું. તું મનને રજ અને તમથી રહિત રાખ, અને શુદ્ધ સત્ત્વમાં સ્થિર રહીને આ જ્ઞાન સાંભળ. પ્રશ્નકર્તાના સર્વ ગુણ તારી પાસે છે, અને વક્તાના ગુણ મારી પાસે છે—જેમ રત્નોની કાંતિ મહાસાગરમાં હોય છે. તું વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કરી ચૂક્યો છે, જે વિવેક અને અનાસક્તિથી જન્મે છે—જેમ ચંદ્રકાંતિથી ચંદ્રકાંતો શીતળ થાય છે. શૈશવથી જ તું શુદ્ધ અને સ્થાયી ગુણોમાં પ્રવૃત્ત રહ્યો છે—જેમ કમળના કાંડા સતત શુદ્ધ રહે છે. તેથી, હવે હું તને આ કથા કહેવા જઈ રહ્યો છું; તું જ તેને ગ્રહણ કરવા યોગ્ય છે. જેમ ચંદ્ર વિના કુમુદ પુષ્પ પૂર્ણપણે ખીલતું નથી, તેમ તારા વિના આ કથા અધૂરી છે. જે કોઈ કર્મો કે અનુભવો હોય, તે સર્વે પરમાવસ્થાની પ્રાપ્તિએ શાંત થઈ જાય છે. જો જિજ્ઞાસુનું મન સાચા જ્ઞાનમાં સ્થિર ન થાય, તો આ સંસારમાં અનંત ચિંતાઓનો ભાર કોણ સહન કરી શકે? જ્યારે પરમાવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે સર્વ વિચારોનું પ્રવાહ વિલીન થઈ જાય છે—જેમ યુગાંતના સુર્યોદયે પર્વતના પથ્થરો વહાઈ જાય છે. રામ, સંસારનું દુ:સહ રોગ, જે મોહથી વિષાક્ત થયું છે, તે યોગના પવિત્ર મંત્રથી શાંત થાય છે—જેમ ગરુડના પ્રતિશમનથી વિષ શાંત થાય છે. જેમ હરિ, હરા, બ્રહ્મા વગેરે જિજ્ઞાસા અને ચંચળતા વિના સ્થિર રહે છે, તેમ જ, જેઓ આત્મપ્રકાશ પામે છે, તે શ્રેષ્ઠ મનુષ્યો જગતમાં જાગૃત બુદ્ધિ સાથે રહે છે. જ્યારે મોહ ક્ષીણ થઈ જાય છે, અજ્ઞાનના ઘન વાદળ વિખેરી જાય છે, અને તત્વની ઓળખ થાય છે, આત્મા જાણાય છે—તો સંસારનું ભ્રમણ આનંદ અને વિહાર બની જાય છે. જ્યારે મનનું તત્વ હૃદયમાં સ્પષ્ટ અને તેજસ્વી થાય છે, સર્વ અનુભવો એકરૂપ અનુભવરૂપે દેખાય છે, અને અંત:કરણના કાર્યો શાંત થાય છે—ત્યારે જ્ઞાન દ્વારા તત્વના દર્શનમાં સંસારનું ભ્રમણ લિલા બની જાય છે. આ શરીર રથ છે, તેની સ્થિરતા; ઇન્દ્રિયોનું ગતિ ઘોડા છે; સૂક્ષ્મ સ્પંદન વાયુ છે; પણ હું તો અમાપ, અનંત અને નિર્વિકાર છું—આ બધું નથી. દેહધારી બનીને ભલે હું જગતમાં ફરીશ, કે પરમરૂપે શુદ્ધ બુદ્ધિથી તત્વ દર્શન કરું, આ સંસારનું ભ્રમણ માત્ર એક વિહાર છે. આ જ દૃષ્ટિ પર આધાર રાખીને, જેઓની આત્મા દૃઢ છે અને બુદ્ધિ શુદ્ધ છે, તે મહાન પુરુષો નિર્ભયપણે સંસારમાં વિહરે છે—જેમ નવા જન્મેલા હોય તેમ. તેઓ દુ:ખી થતા નથી, ભિક્ષા માંગતા નથી, શુભ-અશુભની ઇચ્છા રાખતા નથી; બધું કરે છે, છતાં કશું જ કરતા નથી. તેઓ પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત રહે છે, અન્યને પણ સ્વમાં સ્થિર કરે છે, અને સ્વતંત્રપણે સંસારમાં વિહરે છે; સ્વીકાર-ત્યાગની કલ્પનાથી મુક્ત થઈને આત્મામાં સ્થિર રહે છે. તેઓ આવે છે, છતાં નથી આવતા; જંગલમાં જાય છે, છતાં નથી જતા; ક્રિયા કરે છે, છતાં નથી કરતા; બોલે છે, છતાં નથી બોલતા. જે કોઈ કર્મો કે અનુભવો હોય, સ્વીકારવા કે ત્યાગવા યોગ્ય હોય, તે સર્વે પરમાવસ્થાની પ્રાપ્તિએ વિલીન થઈ જાય છે. જ્યારે સર્વ ઇચ્છાઓ છોડી દેવામાં આવે, ત્યારે મન મધુરતાથી સર્વત્ર સુખ પામે છે—જેમ ચંદ્રમંડળ સ્થિર રહે છે. કશું સર્જ્યા વિના, કંઈ આરંભ્યા વિના, અને સર્વ જિજ્ઞાસા શાંત થઈ ગઈ હોય—even then, one does not become intoxicated within oneself, just as nectar does not intoxicate the moon. તે મોહમાયામાં લિપ્ત થતો નથી, ઇચ્છાઓ પાછળ દોડતો નથી; બાળસુલભ ચંચળતા ત્યાગી, પૂર્ણતામાં તેજમાન થાય છે. જ્યાં સતત અભ્યાસથી પોતાના અનુભવ, સાચા શાસ્ત્ર અને ગુરુના વચનનું એકત્વ અનુભવે છે—ત્યાં આત્મા સતત અનુભવી શકાય છે. જે મનુષ્ય શાસ્ત્રના અર્થને અવગણે છે અને વિદ્વાનો દ્વારા અવગૃહિત થાય છે—even if he falls into great misfortune—he should not equate himself with the ignorant. આ જગતમાં કોઈ રોગ, કોઈ વિષ, કે કોઈ વિપત્તિ એવી નથી, જે મનુષ્યને તેટલું દુ:ખ આપે, જેટલું પોતાના શરીરમાં વસેલા મૂર્ખતાથી મળે છે. જેમનું મન થોડું પણ શુદ્ધ છે, તેમના માટે આ શાસ્ત્રને સાંભળવું જોઈએ; અજ્ઞાન નાશમાં આથી શ્રેષ્ઠ બીજું કશું નથી. આ ઉપદેશ સાંભળવામાં સુખદ છે, કથાઓ અને દૃષ્ટાંતોથી શોભાયમાન છે, અને સર્વ શાસ્ત્રોક્ત અર્થોને અનુરૂપ છે. જે દુ:ખદાયક વિપત્તિઓ છે, કે સામાન્ય પાપકર્મો છે, તે સર્વ અજ્ઞાનથી ઊભા થાય છે—જેમ ખાદિરના વૃક્ષમાંથી કાંટા ઉગે છે. રામ, અજ્ઞાનથી બગડેલી જિંદગી જીવવા કરતાં, ચંડાળની ગલીઓમાં ભિક્ષા માગવી વધુ શ્રેયસ્કર છે.