મહાનુભાવોએ કહ્યું છે કે, જે સચ્ચાઈને જાણવા ઈચ્છે છે, તે બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિએ જાગૃત અને અધિકારી પુરુષના ચિંતનપૂર્વક પ્રશ્ન કરીને જ્ઞાન મેળવવું જોઈએ. અધિકારી અને ઉદારગણી ગુરુના વચનો, જ્યારે પૂછવામાં આવે, ત્યારે એ સાચવીને, સાવધાને સ્વીકારવા યોગ્ય છે — જેમ કે કેશરનો રસ કપડાંથી હળવેથી લેવાય છે, તેમ. મહાનુભાવો કહે છે, એમાં કોઈ પણ વ્યકતિ કરતાં વધારે મૂર્ખ બીજું કોઈ નથી, જે સત્યના અજ્ઞાની અથવા અવિવેકી પાસેથી પ્રશ્ન કરે છે. અને જે અધિકારી જ્ઞાનીને સાવધાનો પ્રશ્ન કરી, છતાં એના વચનોને અનુસરે નહીં, તે કરતાં વધુ નિચો કોઈ નથી. સાચો વિવેકી તો એ જ છે, જે પહેલાં પૂછનારને વિષયનું જ્ઞાન છે કે નહીં, એ જાણી, પછી જ પ્રશ્ન કરે. અને વિવેક વિના, જેમ બાળક પ્રશ્ન કરે, તેમ કોઈ પણ સામે પ્રશ્ન કરે, એ અયોગ્ય છે, તે મહાન જ્ઞાનનો પાત્ર નથી. જ્ઞાની વ્યક્તિએ ત્યારે જ જવાબ આપવો, જ્યારે પૂછનારનો મન બંને આરંભ અને અંતને સમજવા સક્ષમ અને નિર્દોષ હોય; પશુસ્વભાવ ધરાવનાર કે અયોગ્યને જવાબ આપવો યોગ્ય નથી. જો કોઈ વિવેક વિના, પ્રશ્નકર્તા વિષયના યોગ્યતા-અયોગ્યતાને વિચાર્યા વિના જવાબ આપે, તો એ વિશ્વના જ્ઞાની એને સૌથી મોટો મૂર્ખ કહે છે. હે રઘુકુલશિરોમણિ રામ, તમે ગુણસમૂહના ધારક છો, યોગ્ય રીતે પ્રશ્ન કરો છો અને હું પણ જવાબ આપવાની કલા જાણું છું — તેથી આપણો સંવાદ યોગ્ય છે. હું જે કહું, એનો સાચો અર્થ સમજીને, તદ્દન હૃદયમાં રાખો. તમે મહાન છો, વૈરાગ્યવાન છો, વિદ્વાન છો અને લોકમાં પ્રતિષ્ઠિત છો; તમારા હૃદયમાં સત્ય એ જ રીતે સ્થિર થઈ જાય છે, જેમ કે કેશરપાણી કપડામાં શોષાય છે. તમારો બુદ્ધિ શ્રવણ અને પરમાર્થના વિચાર માટે તત્પર છે, એ અર્થને એવી રીતે સમજે છે, જેમ કે સૂર્યકિરણ પાણીમાં પ્રવેશ કરે છે. હું જે કહું, એ હૃદયમાં સાચવી રાખો; નહીં તો, મને પ્રશ્ન ન કરવો જોઈએ, કેમ કે હું અહીં વ્યર્થ વાત કરતો નથી. હે રામ, મન તો જગતના વનમાં ઉછળતા વાંદરા જેવું ચંચળ છે; તેને પુરુષાર્થપૂર્વક હૃદયમાં સ્થિર રાખી, પરમ તત્વ સાંભળો. જે અજ્ઞાની, અવિવેકી અને દુર્ગુણવાળા લોકોની સંગતિમાં આનંદ મેળવે છે, એવા લોકોથી દૂર રહો; કેમ કે સજ્જનો જ સન્માન પાત્ર છે. સદ્સંગથી વિવેક ઉત્પન્ન થાય છે, અને વિવેકના વૃક્ષના બે ફળ છે: ભોગ અને મોક્ષ. મોક્ષના દ્વાર પર ચાર દ્વારપાલ જણાવવામાં આવ્યા છે: શમ (શાંતિ), વિચાર, સંતોષ અને સજ્જનોની સંગતિ. આ ચાર પૈકી બે, ત્રણ કે બધા — જેમ બને તેમ — સતત સાધનાથી મેળવવા જોઈએ; એ મુક્તિના મહારાજના મહેલના દ્વારને જોરથી ખોલે છે. મુક્તિ માટે ઓછામાં ઓછા એકને પણ જીવન દઈને આશ્રય લેવો જોઈએ; કેમ કે એકમાં પારંગત થવાથી બધા ચાર તમારા વશમાં આવે છે. વિવેક એ જ્ઞાન, વ્રત, તેજ અને શાસ્ત્રનું રૂપ, આભૂષણ અને પાત્ર છે — જેમ સૂર્ય સર્વ પ્રકાશનું સ્વરૂપ છે. જ્યારે અવિવેકી મનનું જડપણ ઘન થાય છે, ત્યારે એનું જ્ઞાન સ્થિર થઈ જાય છે, જેમ ઠંડીથી પાણી બરફ બને છે અથવા પથ્થર જેવું થાય છે. પરંતુ તમે, રઘુનંદન, ઉત્તમ ગુણ અને શાસ્ત્રના અર્થની સમજ ધરાવતા, જાગૃત અંતઃકરણ સાથે ઊભા રહો છો, જેમ સૂર્યોદય સમયે કમળ ખીલે છે. હે વિદ્વાન, તમે આ જ્ઞાનદર્શન સાંભળવા અને સમજવા યોગ્ય છો; તમારા કાન એ લયના ધ્વનિની આસક્ત પ્રાણી જેવું તત્પર છે. વૈરાગ્ય, દમ અને સમબુદ્ધિના ધનથી એ અવિનાશી અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, હે રામ, જેમાં કોઈ વિનાશ નથી. શરૂઆતમાં, સંસારમુક્તિ માટે, શાસ્ત્ર, સજ્જનોની સંગતિ, શ્રેષ્ઠ તપ અને આત્મનિગ્રહ દ્વારા વિવેક પેદા કરવો જોઈએ. પુરુષાર્થથી અજ્ઞાનને, જે સંસારના ઝેરી વૃક્ષનું મૂળ, દુઃખનું કારણ અને મોહની રાત્રિનું કાજળ છે, દૂર કરવું જોઈએ. મૂર્ખતાનો સર્વોત્તમ નાશ એ છે: જ્યારે મન થોડું પણ શુદ્ધ થાય, ત્યારે શાસ્ત્રનું માન્ય રાખવું. જ્યારે વ્યર્થ આશા અને મૂર્ખતાનો સાપગૂફા હૃદયમાં ફફડે છે, ત્યારે મન અગ્નિમાં મુકાયેલા ચામડા જેવું સંકોચાય છે. વિવેકી માટે આ સત્યદર્શન સ્પષ્ટ થાય છે, જેમ નિર્મળ આકાશમાં પૂર્ણચંદ્ર દેખાય છે. જેનું મન આનંદદાયક વિવેકથી યુક્ત છે અને ભૂત-ભવિષ્ય બંનેનું નિપુણતાપૂર્વક વિશ્લેષણ કરે છે, એ સાચો મનુષ્ય કહેવાય છે. શુદ્ધ અને વિશાળ મનથી, ઉત્તમ વિચારની શીતલતા સાથે, તમે નિર્મળ હૃદયથી તેજસ્વી છો, જેમ ચાંદનીથી આકાશ પ્રકાશિત થાય છે. હે રઘુકુલશ્રેષ્ઠ રામ, તમે સન્માન પાત્ર છો, તમારું મન પૂર્ણ છે અને તમે યોગ્ય રીતે પ્રશ્ન કરો છો; તમે જે કહેવામાં આવે છે એ પણ સમજો છો, તેથી હું વધુ કહેવા ઉત્સુક છું. તમારું મન રજ અને તમથી મુક્ત, શુદ્ધ સત્વમાં સ્થિર કરો અને આ જ્ઞાન સાંભળવા તત્પર રહો. પ્રશ્નકર્તાના સર્વ ગુણો તમામાં છે અને વક્તાના ગુણો મારો ભાગ છે, જેમ રત્નોની કાંતિ સમુદ્રમાં મળે છે. હે મુનિશ્રેષ્ઠ, તમે વિવેક અને વૈરાગ્યથી ઉત્પન્ન થયેલ વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કર્યું છે, જેમ ચંદ્રકાંતિથી ચંદ્રકાંત પથ્થર શીતલ થાય છે. બાળપણથી તમે શુદ્ધ અને દૃઢ ગુણોનું પાલન કરો છો, જેમ કમળના દંડ શુદ્ધ અને અવિરત હોય છે. તેથી, હવે હું જે કથા કહું છું, એ સાંભળો; તમે જ એ સાંભળવા યોગ્ય છો. જેમ ચાંદ્ર વિના કુમુદના પુષ્પો સંપૂર્ણપણે ખીલે નહીં, તેમ આ કથા પણ તમારે વિના પૂર્ણ નથી. યથા કથા, સર્વ કર્મો અને સર્વ અનુભવો, પરમાવસ્થાની પ્રાપ્તિ થયા પછી, સંપૂર્ણપણે શાંત થઈ જાય છે. જો જિજ્ઞાસુનું મન સાચા જ્ઞાનમાં શાંત ન થાય, તો આ જગતમાં એવા અંતહીન ચિંતાનો ભાર કોણ સહન કરી શકે? જ્યારે પરમાવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે સર્વ વિચારોની ગતિ ઓગળી જાય છે, જેમ યુગાંતના સૂર્યપ્રભાથી પર્વતના પથ્થરો પણ વહેંચાઈ જાય છે.