માનવ જીવનમાં લોકો પોતાના કર્મોમાં એટલા વ્યસ્ત રહે છે કે સતત પ્રવાહમાં પ્રવર્તતા રહે છે—એક પછી એક ક્રિયાઓ, એક પછી એક ચક્રો, એમ એમ તેઓ પરમ અવસ્થાને અનુભવે ત્યાં સુધી એ ચક્ર અટકતું નથી. પરંતુ જ્યારે કોઇ જગતને તેમ જોતું શીખી જાય છે અને સમજાય છે કે મન પણ એમાં જ ગરકાવ છે, ત્યારે જે નિર્લિપ્ત છે, તે બધું છોડીને પરમ પદને પ્રાપ્ત કરે છે—જેમ હાથી પોતાની સાંકળમાંથી મુક્ત થાય છે. હે રામા, આ સંસારની મુશ્કેલ અને અનંત દોડ શરીર છોડ્યા પછી પણ અટકતી નથી, જો સુધી જ્ઞાન પ્રાપ્ત ન થાય; એ તો એક વિશાળ જાળ છે. માત્ર મહાન બુદ્ધિ ધરાવનારા જ જ્ઞાન અને વિવેકની નાવ દ્વારા આ દુષ્કર સંસાર સમુદ્રને પાર કરી શકે છે—બીજા કોઇ ઉપાયથી નહીં, હે રઘુકુલનંદન. તેથી, ધ્યાનપૂર્વક સાંભળો અને મનને એકાગ્ર કરી આ જ્ઞાનની રીત જાણો, જે સંસારના મહાસાગરને પાર ઉતારે છે, અને હંમેશા આવી જ એકાગ્રતા રાખો. કારણ કે સંસારમાં દુઃખની અનંત લહેરો, અસંખ્ય પ્રયત્નોમાંથી ઉદ્ભવતી, લાંબા સમય સુધી અંદર સળગતી રહે છે, જો સુધી યોગ્ય સમજથી તેને દૂર ન કરવામાં આવે, હે નિર્દોષ. હે રાઘવ, જ્ઞાનના આધાર વિના બુદ્ધિમાન લોકો ઠંડી, પવન અને ગરમી જેવી દ્વંદ્વ પીડાઓ કેવી રીતે સહન કરી શકે? મોહગ્રસ્તને તો દરેક પગલે દુઃખ અને ચિંતાની આગ ઘાસ જેવા સળગાવે છે. પણ જે જ્ઞાની છે, સાચી દૃષ્ટિ ધરાવે છે, તેમને આ દુઃખો દહન કરી શકતી નથી—જેમ વર્ષભર વરસાદથી ભીંજાયેલી જંગલને આગ બળી શકતી નથી. જ્યારે સંસારના મરીચિકા જેવી પીડા અને રોગોનો તોફાન આવે, ત્યારે પણ સત્યજ્ઞાની એ ઈચ્છિત વૃક્ષની જેમ અડગ રહે છે. તેથી, બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિએ સત્યને જાણવા માટે જાગૃત અને અધિકારી વ્યક્તિને વિનમ્રતાથી પ્રશ્ન કરવો જોઈએ. જેમ કેસરને કાપડથી સંભાળીને એકત્ર કરવામાં આવે છે, તેમ અધિકારી અને ઉદાર ગુરુના શબ્દોને પણ સાવધાનીથી સ્વીકારવા જોઈએ. હે શ્રેષ્ઠ વક્તા, જે અજ્ઞાની અથવા અયોગ્ય વ્યક્તિને પ્રશ્ન કરે છે, એ કરતાં વધારે મોહગ્રસ્ત બીજું કોઇ નથી. અને જે અધિકારી જ્ઞાનીને પૂછ્યા પછી પણ તેના વચનને અનુસરે નહીં, તે કરતાં નિકૃષ્ટ બીજું કોઇ નથી. જે પહેલા તપાસે છે કે વક્તા વિષય જાણે છે કે નહીં અને પછી યોગ્ય રીતે પ્રશ્ન કરે છે, એ જ સાચો પ્રશ્નકર્તા છે. પરંતુ જે વક્તાની યોગ્યતા ન જાણે, બાળકે જેવું પ્રશ્ન કરે, તે મહાન જ્ઞાનનો અધિકારી નથી. જ્ઞાની વ્યક્તિએ માત્ર ત્યારે જ ઉત્તર આપવો જોઈએ, જ્યારે પ્રશ્નકર્તા બંને આરંભ અને અંતને સમજવા યોગ્ય હોય અને નિર્દોષ હોય—નહીંતર નિકૃષ્ટ અને પશુસમાનને નહીં. જો કોઇ પ્રશ્નકર્તાની યોગ્યતા વિના બોલે, તો એ વ્યક્તિને દુનિયામાં સૌથી મોટો મૂર્ખ કહેવાય છે. હે રઘુકુલભૂષણ, તમે ગુણોથી ભરપૂર અને યોગ્ય પ્રશ્નકર્તા છો, અને હું યોગ્ય રીતે જવાબ આપી શકું છું—આથી આપણો સંવાદ યોગ્ય છે. હું જે કહું, એનું સાચું સાર તમે શબ્દોના અર્થમાં પારંગત છો એટલે ધ્યાનપૂર્વક સમજો અને હૃદયમાં અખંડ રાખો. તમે મહાન છો, નિર્લિપ્ત છો, જ્ઞાની છો અને લોકમાં પ્રતિષ્ઠિત છો; તમે જેમ કેસરનું પાણી કાપડમાં ભળી જાય તેમ સત્યને ગ્રહણ કરો છો. તમારું ચિત્ત શ્રેષ્ઠ તત્વને સાંભળવા અને સમજવા માટે એકાગ્ર છે—જેમ સૂર્યપ્રકાશ પાણીમાં પ્રવેશ કરે છે તેમ તમે અર્થમાં પ્રવેશો છો. હું જે કહું, એ હૃદયમાં સાચવી રાખો; નહિંતર મને પ્રશ્ન ન પૂછો, કારણ કે હું અહીં વ્યર્થ બોલતો નથી. હે રામા, મન તો વાનર જેવું ચંચળ છે, જે સંસારના જંગલમાં દોડે છે; તેને પ્રયત્નપૂર્વક હૃદયમાં સ્થિર કરો અને પરમ તત્વને સાંભળો. જે લોકો વિવેકહીન, અજ્ઞાની અને દુર્ગુણીઓની સંગતનો આનંદ માણે છે, તેમને લાંબા સમય સુધી દૂર રાખો; કારણ કે સજ્જનો જ આદરના અધિકારી છે. સજ્જનોની સતત સંગતિથી વિવેક ઉત્પન્ન થાય છે; અને વિવેકના વૃક્ષના બે ફળ છે—ભોગ અને મુક્તિ. મુક્તિના દ્વાર પર ચાર દ્વારપાલ કહેવામાં આવ્યા છે: શાંતિ, વિચાર, સંતોષ અને સજ્જનોની સંગતિ. આ ચારે—કેમ પણ, બે, ત્રણ કે સર્વ—ઉત્સાહપૂર્વક પોષવા જોઈએ; એ મુક્તિ નામના રાજાના મહેલના દ્વારને જોરથી ખોલે છે. માણસે પોતાના પ્રાણ પણ દાવ પર લગાવીને, ઓછામાં ઓછા એકમાં તો પૂર્ણ આશ્રય લેવું જોઈએ; કારણ કે એક પામ્યા પછી બધી ચાર પામવામાં આવે છે. વિવેક જ ગ્રંથો, જ્ઞાન, તપ અને તેજનો પાત્ર, શણગાર અને સ્વરૂપ છે—જેમ સૂર્ય સર્વ પ્રકાશનું સ્વરૂપ છે. જેઓ વિચારશૂન્ય છે, તેમાં જ્યારે જડતા ઘની થાય છે, ત્યારે તેમની જાગૃતિ સ્થિર થઈ જાય છે—જેમ ઠંડીથી પાણી બરફ બને છે અથવા પથ્થર બને છે. પણ હે રાઘવ, તમે ઉત્તમ ગુણો અને શાસ્ત્રદર્શન ધરાવો છો, અને તમારા અંતઃકરણમાં જાગૃતિ છે—જેમ સૂર્યોદયે કમળ ફૂલે છે તેમ. હે વિદ્વાન, તમે આ જ્ઞાનદર્શન સાંભળવા અને સમજવા યોગ્ય છો—જેમ વાંદરું વીણા ધ્વનિમાં તન્મય થાય છે તેમ ધ્યાનથી સાંભળો. વૈરાગ્ય, શમ અને સમતાના ધનથી એ અવિનાશી અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, હે રામા. મુક્તિ માટે શરૂઆતમાં શાસ્ત્ર, સજ્જનોની સંગતિ અને શ્રેષ્ઠ તપ-દમથી વિવેક પોષવો જોઈએ. પ્રયત્નપૂર્વક મૂર્ખતાને, જે સંસારમાં દુઃખના ઝાડની મૂળ છે અને ભ્રમની રાત્રિનું અંજણ છે, દૂર કરો. મૂર્ખતાનો શ્રેષ્ઠ નાશ એ જ છે—જ્યારે મન થોડીક પણ શુદ્ધિ સાથે શાસ્ત્રને ગ્રહણ કરે છે. જ્યારે વ્યર્થ આશા અને મૂર્ખતાનું સાપનું બિલ હૃદયમાં ફફડે છે, ત્યારે મન બળીને ચામડી જેવી સંકોચાય છે. જ્ઞાની માટે, આ વાસ્તવિકતાનું દર્શન સ્પષ્ટ થાય છે—જેમ નિર્મળ આકાશમાં પૂર્ણ ચંદ્ર દેખાય છે તેમ. જેનું મન આનંદદાયક વિવેકથી યુક્ત છે, અને ભૂત-ભવિષ્ય બંનેનું કૌશલ્યથી વિચાર કરે છે, એ જ સાચો પુરુષ કહેવાય છે.