જે સમયે કોઈ પણ વ્યક્તિ દુનિયામાંના દુષ્ટ અને અયોગ્ય દૃશ્યોને જુએ છે, ત્યારે સ્વાભાવિક રીતે મનમાં વિરક્તિ ઊભી થાય છે. પરંતુ મહાન પુરુષો માટે, સર્વોચ્ચ વિરક્તિ તો માત્ર વિવેકથી જ જન્મે છે. આવા વિશાળ જ્ઞાન ધરાવતા મહાત્માઓમાં વિરાજમાન વિરક્તિ કોઈ બહારના કારણથી નથી ઉપજતી—એમના મન સાચા અર્થમાં શુદ્ધ હોય છે. જેમ યુવાન પોતાના ગળામાં જંગલના ફૂલોની વેણી પહેરીને તેજસ્વી લાગે છે, તેમ જ આત્મવિચાર અને વિરક્તિથી અલંકૃત બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિ પણ ચમકે છે. જે લોકો વિવેકથી આ સંસારના બંધારણ પર વિચાર કરે છે અને વિરક્તિ પામે છે, એ જ મનુષ્યોમાં શ્રેષ્ઠ ગણાય છે. પોતાના જ વિવેકના બળથી, મનુષ્યે વારંવાર આ મોહમાયાને પરખવી જોઈએ અને તેને અંદરથી તથા બહારથી દૃઢતાપૂર્વક ત્યાગવી જોઈએ. શમશાન, દુઃખ કે આપત્તિ જોઈને કોણ વિરક્ત ન થાય? પણ જે વિરક્તિ માત્ર પોતાના અંદરથી જન્મે છે, એ જ સર્વોચ્ચ કલ્યાણદાયિ છે. રામા, તું સ્વાભાવિક વિરક્તિ ધરાવે છે અને સાચી મહાનતા પામેલ છે; જેમ નરમ જમીન બીજ માટે યોગ્ય હોય છે, તેમ તું જ્ઞાનના તત્વ માટે યોગ્ય છે. પરમેશ્વરની કૃપાથી, તારા જેવા વિવેકવાનમાં શુભ બુદ્ધિ ઉત્પન્ન થાય છે. મહાન પ્રયત્ન, તપ, નિયમ, દાન, તીર્થ યાત્રા તથા લાંબા વિચાર-વિમર્શથી—જ્યારે પાપ કર્મો ક્ષીણ થાય છે અને પરમ તત્વની શોધ થાય છે, ત્યારે અચાનક, કાગડો અને તાડફળના સંયોગ જેવું, વિવેક જન્મે છે. લોકો ક્રિયાઓમાં લિપ્ત રહી, સતત પ્રવૃત્તિના ચક્રમાં ફસાયેલા રહે છે, ત્યાં સુધી કે તેઓ પરમ અવસ્થાને ન જુએ. જ્યારે કોઈ જગતને સાચા સ્વરૂપે જુએ છે અને મનને તેમાં લીન જુએ છે, ત્યારે જે અસક્ત છે, તે સંસાર ત્યાગે છે અને પરમ પદ પામે છે—જેમ હાથી બંધનથી મુક્ત થાય છે. હે રામા, આ સંસારનો દુઃખદ અને અંતહીન પ્રયત્ન જ્ઞાન વિના ક્યારેય અંત પામતો નથી—even after the body is left, it continues; it is a great web. મહાન બુદ્ધિ ધરાવનાર જ જ્ઞાન અને વિચારના નાવથી આ અતિ દુષ્કર સંસાર સાગરને પાર કરે છે, બીજું કોઈ ઉપાય નથી, હે રઘુકુળનંદન. તેથી, તું ધ્યાનપૂર્વક આ જ્ઞાનની પદ્ધતિ સાંભળ, જે સંસારના સાગરથી પાર ઉતારે છે, અને હંમેશાં એકાગ્રતાથી આગળ વધ. આ સંસારમાં અસંખ્ય પ્રયત્નોથી ઊભેલી દુઃખની અનંત તરંગો લાંબા સમય સુધી અંદર સળગતી રહે છે, જો યોગ્ય સમજૂતિથી તેને દૂર ન કરવામાં આવે, હે નિર્દોષ. હે રાઘવ, જ્ઞાનના આધાર વિના, બુદ્ધિમાન લોકો ઠંડી, પવન, ગરમી જેવા દ્વંદ્વોના દુઃખ કેવી રીતે સહન કરે? મૂઢ વ્યક્તિને દુઃખ અને ચિંતાઓ દરેક પગલે, યોગ્ય સમયે, ઘાસના ટુકડાઓને અગ્નિના જ્વાળાથી જેમ સળગાડાય છે, તેમ દહન કરે છે. પણ જેઓ સચ્ચા જ્ઞાન અને યોગ્ય દૃષ્ટિ ધરાવે છે, તેમને દુઃખો દહન કરી શકતા નથી—જેમ વરસાદથી ભીંજાયેલી વનને આગ આખું વર્ષ સળગાવી શકતી નથી. જ્યારે સંસારના વાવાઝોડા અને રોગના તોફાનથી પણ, સત્યના જ્ઞાતા વ્યક્તિ અડગ રહે છે, જેમ કલ્પવૃક્ષ તૂટી જતો નથી. તેથી, બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિએ સત્યના જ્ઞાન માટે જાગૃત અને અધિકારી વ્યક્તિને વિનમ્રતાથી પ્રશ્ન કરી, સત્ય જાણવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જેમ કેસરને કપડાથી સંભાળીને એકત્રિત કરવામાં આવે છે, તેમ અધિકારી અને ઉદાર ગુરુના શબ્દોને સાવચેતીથી સ્વીકારવા જોઈએ. હે શ્રેષ્ઠ વક્તા, જે વ્યક્તિ અજ્ઞાની અથવા જેના શબ્દો ગ્રહણયોગ્ય નથી, તેને પ્રશ્ન કરે છે, તેનાથી વધુ મૂઢ બીજું કોઈ નથી. અને જે અધિકારી જ્ઞાતાને પૂછીને પણ તેના વચનનું પાલન નથી કરતો, તેનાથી અધમ બીજું કોઈ નથી. સાચો પ્રશ્નકર્તા એ છે, જે પહેલા તપાસે છે કે વક્તા વિષયને જાણે છે કે નહીં, અને પછી યોગ્ય રીતે પ્રશ્ન કરે છે. પણ જે વક્તાની યોગ્યતા ન જાણી બાળકની જેમ પ્રશ્ન કરે છે, એવો પ્રશ્નકર્તા અધમ છે અને મહાજ્ઞાન માટે અયોગ્ય છે. અને જ્ઞાની વ્યક્તિએ ત્યારે જ ઉત્તર આપવો જોઈએ જ્યારે પ્રશ્નકર્તા વિષયના આરંભ અને અંતને સમજી શકે એવો નિર્દોષ હોય; અધમ અને પશુસ્વભાવ ધરાવતા માટે નહિ. જો કોઈ વિચાર્યા વિના પ્રશ્નકર્તા વિષય અને અધિકાર માટે યોગ્ય છે કે નહિ એ જુએ વિના બોલે, તો જગતમાં જ્ઞાની તેને સર્વાધિક મૂર્ખ કહે છે. હે રઘુકુલશિરોમણિ, તું ગુણોથી ભરપૂર અને યોગ્ય પ્રશ્નકર્તા છે; અને હું પણ યોગ્ય રીતે જવાબ આપી શકું છું—આથી આપણા વચ્ચે સંવાદ યોગ્ય છે. હું જે કહું, તું અર્થકુશળતાથી સાચા તત્વને ઓળખી, તેને તૂટ્યા વિના હૃદયમાં ધારણ કર. તું મહાન છે, વિરક્ત છે, જ્ઞાની છે અને લોકોમાં સ્થાપિત છે; તારા હૃદયમાં સત્ય વસી જાય છે—જેમ કેસરનું પાણી કપડા દ્વારા શોષાય છે. તારી બુદ્ધિ શ્રવણ અને પરમ સત્યના વિમર્શમાં એકાગ્ર છે; એ અર્થમાં ઘૂસી જાય છે જેમ સૂર્યપ્રકાશ પાણીમાં પ્રવેશે છે. હું જે કહું, તે તારે હૃદયમાં સાચવી રાખવું; નહીં તો તારે મને પ્રશ્ન કરવો જોઈએ નહિ, કેમ કે હું અહીં વ્યર્થ કશું બોલતો નથી. મન વનના વાનર જેવું ચંચળ છે, હે રામા; તેને હૃદયમાં દૃઢ પ્રયાસથી સ્થિર કરી, પરમ સત્યને સાંભળ. જે લોકો વિવેકહીન, અજ્ઞાની અને દુર્જનોના સંગમાં આનંદ પામે છે, તેમનાથી લાંબા સમય સુધી દૂર રહેવું જોઈએ; કેમ કે સજ્જનો જ પૂજનીય છે. સત્સંગથી સતત વિવેક જન્મે છે; અને વિવેકના વૃક્ષના બે ફળ—ભોગ અને મોક્ષ—એમ કહેવાય છે. મોક્ષના દ્વાર પાસે ચાર દ્વારપાલ જણાવવામાં આવ્યા છે: શમ, વિચાર, સંતોષ અને ચોથું સત્સંગ. આ ચાર પૈકી બે, ત્રણ અથવા બધા—જેઠા પ્રયત્નથી આરાધવા જોઈએ; એ મુક્તિના રાજમહેલના દ્વારને દૃઢતાપૂર્વક ખોલી દે છે. એમાથી ઓછામાં ઓછા એકને જીવનથી પણ વધારે માન આપીને શરણ જવું જોઈએ; એક પર કાબૂ મેળવતાં, બાકીના પણ કાબૂમાં આવી જાય છે. વિવેક જ ગ્રંથો, જ્ઞાન, તપ અને તેજનું પાત્ર, શણગાર અને સ્વરૂપ છે—જેમ સૂર્ય સર્વ પ્રકાશનો સ્વરૂપ છે.