વિશાળ પ્રભા ધરાવનારા મહાત્મા, જેમની તેજસ્વિતા સભામાં સર્વે દ્વારા વંદનીય હતી, એવા વશિષ્ઠજી એ અવિદ્યાનો નાશ અને પરમ શાંતિની પ્રાપ્તિ માટે આ પરમ ઉપદેશ કહ્યો. તેઓએ કહ્યું: “યજ્ઞમિત્ર, જે જ્ઞાન સૃષ્ટિના આરંભે કમલજ (બ્રહ્મા) એ જગતની શાંતિ માટે પ્રગટાવ્યું હતું, તે જ્ઞાન હું હવે તને જણાવીશ. મહર્ષિ, હવે તમે મુક્તિના વિશાળ શાસ્ત્રનું વર્ણન તો પછી કરશો, પણ હાલમાં મારા મનમાં ઉદ્ભવેલા એક સંશયને દૂર કરો. શુકદેવના પિતા વ્યાસજી સર્વજ્ઞ અને મહાપરિહારી છે—તેઓ દેહથી પરે મુક્ત છે, તો તેમનો પુત્ર પણ કેમ મુક્ત ગણાય? મહાન રવિપ્રભામાંથી, ત્રણેય લોકના અસંખ્ય અણુઓ ઉત્પન્ન થાય છે અને લય પામે છે, પણ તેમનો કોઈયે ગણતરી કરી શકે તેમ નથી. આજે પણ ત્રણેય લોકમાં અસંખ્ય જીવસમૂહો છે—તેઓની ગણતરી શક્ય નથી, થોડા પણ ગણાય નહીં. ભવિષ્યમાં પણ પરમ સાગરમાંથી સર્જનના અનેક તરંગો ઉઠશે, પણ તેમને ગણવા માટે કોઈ સાધન નથી. અતિતમાં જે સર્જન થયા અને ભવિષ્યમાં જે થશે, તેનું વિચારવું યોગ્ય છે, પણ વર્તમાનમાં જે છે તેનું શું કહેવું? રામ, પ્રાણી, માનવ કે દેવતાઓમાં જે પણ નાશ પામે છે, તે ત્યાં જ આ પરમ તત્ત્વને અનુભવે છે. હૃદયમાં, સૂક્ષ્મ યાનના રૂપે, ત્રણેય લોક સ્થિત છે; આકાશમાં મનના દેહથી, અજન્મા આત્મા આકાશના તત્ત્વને અનુભવે છે. આ રીતે, અસંખ્ય લોકોએ જન્મ લીધો, મરણ પામ્યા અને પામશે પણ, દરેક પોતપોતાની રીતે પ્રગટ થાય છે. જેમ ઉગ્ર પવનમાં ઘાસ ડોળાય છે, કે બાળકો ભૂતથી ડરે છે, કે આકાશમાં મણિમાળાની માળા દેખાય છે, કે હલનચલન કરતી ઝાડીઓ વચ્ચે નાવ વહે છે—એમ જીવ પોતાના અંદર જ લોકોના ગતિનો અનુભવ કરે છે. જેમ સ્વપ્નની જાગૃતિમાં, કે આકાશમાં સ્મૃતિના વૃક્ષની જેમ, મૃત્યુ પામેલો જીવ પોતાના અંદર લોકોના ચળવળને અનુભવે છે. ત્યાં, ગાઢ પરિવર્તનથી એ અનુભવ જ જીવના અવકાશમાં ‘આજ તો જગત છે’ એમ પ્રગટ થાય છે. અને એ જ સ્થળે, મૃત્યુ પામેલો, જન્મ અને મૃત્યુના અનુભવથી, ફરીથી બીજું જગત કલ્પે છે. તેમાં બીજા વ્યક્તિઓ હોય છે, અને તેમની અંદર પણ બીજાં—આ જન્મમરણના ચક્ર વાંઝિયાળી ડાળની પડતરા જેવા લાગે છે. ત્યાં ભૂતાધિક તત્વો કે લોકની શ્રેણીઓ નથી, છતાં મૃત્યુ પામેલા માટે લોકની કલ્પનાઓ ઊભી થાય છે. આ અજ્ઞાનતા, જે અનંત છે અને વિવિધતાની સર્જક છે, મૂર્ખ માટે લાંબા નદી જેવી છે, જેના તરંગો સૃષ્ટિ સર્જે છે. રામ, પરમ તત્ત્વના વિશાળ સાગરમાં સર્જનના તરંગો વારંવાર ઊઠે છે અને ઓગળી જાય છે—આજના પણ, અને અસંખ્ય નવા પણ. કેટલાક સર્વ રીતે સમાન—કુળમાં, મનના ગુણમાં; કેટલાક ભાગે સમાન, અને કેટલાક સંપૂર્ણ ભિન્ન. એમાં, હું જ્ઞાનદ્રષ્ટિથી, શક્ય તેટલી સ્પષ્ટ દૃષ્ટિથી, બત્રીસમા વ્યાસને યાદ કરું છું. એમામાંથી બાર વ્યાસ મનથી સમાન, કુળના ગુણોમાં પણ સમાન હતા; દસ સર્વ રીતે સમાન, અને બાકીના કુળથી વિભિન્ન. આજે પણ વ્યાસ, વાલ્મીકી, ભૃગુ, અંગિરા, પુલસ્ત્ય અને અન્ય ઋષિઓ જેવા અનેક જન્મે છે. અસુર, ઋષિ અને દેવતાઓના જૂથો વારંવાર જન્મે અને લય પામે છે—ક્યારેક સાથે, ક્યારેક અલગ. પોતપોતાની બ્રહ્માના બહેતર, વર્તમાન અને ભવિષ્યની ઇતિહાસમાં, આ જગત, બીજાં જગત, તું અને હું—આ બધું હું જાણું છું. સમયાનુક્રમે, આ મહાન વ્યાસજીનો અવતાર દશમ અવતાર તરીકે ઓળખાય છે. અમે અનેકવાર વ્યાસ અને વાલ્મીકી તરીકે થયા છીએ—અન્ય રૂપે, અન્ય ભાવના સાથે. આજે પણ, એ જ વ્યાસ અહીં વારાષ્ટક કથા ફરી રચશે; અને ફરીથી, ભારત નામનું મહાકાવ્ય નવાં ઇતિહાસ રૂપે રચાશે. વેદના વિભાગ રચી, પોતાની વંશની કીર્તિ સ્થાપી, પછી તેઓ બ્રહ્મસ્થિતિ અને અંતે વૈદેહ મુક્તિ પામશે. દુઃખ અને ભયથી મુક્ત, શાંત, જીવિતમુક્ત, નિર્વિકલ્પ, મનને જીતેલા—આવા વ્યાસનું વર્ણન થાય છે. દરેક સર્જનમાં, સંપત્તિ, સંબંધ, આયુ, કર્મ, જ્ઞાન અને પ્રવૃત્તિમાં જીવ સમાન હોય છે. ક્યારેક, સદીઓ સુધીના સર્જન-પ્રલયમાં, આ જીવ રહે છે કે નથી; આ માયા એમ જ અનંત ચલતી રહે છે. અનંત જીવ સમૂહ સતત પરિવર્તન પામે છે, જેમ બીજની ઢગળી વારંવાર વાવાય છે, એમ. એ જ ગોઠવણીથી કે નવી રીતે, વારંવાર સર્જનના રૂપ ઊભા થાય છે—કાળના સાગરમાં તરંગોની જેમ. મન શાંત, સંશય વિનાશ પામેલો, સ્વરૂપમાં સ્થિત, પરમ શાંતિના અમૃતથી તૃપ્ત થયેલો જ્ઞાની, આવરણ રહિત રહે છે. જેમ પાણી મૃદુ સ્વરૂપે કે તરંગ સ્વરૂપે એકરૂપ રહે છે, એમ જ દેહ હોય કે ન હોય, મુક્તિ બંનેમાં એકસરખી છે. દેહ હોય કે ન હોય, મુક્તિ એ પર આધાર રાખતી નથી; જેમ જેને ક્યારેય સ્વાદ ન લીધો હોય, તેને રસ્યાનો અનુભવ કેમ થાય? મહર્ષિ, જીવિતમુક્તને આપણે નજરે જોઈ શકીએ છીએ, પણ તેના આંતરિક ભાવને જાણતા નથી. દેહસહીત કે દેહ વિનાના મુક્તમાં શું ફરક? જેમ તરંગ સ્વરૂપે પાણી અને મૃદુ સ્વરૂપે એ જ છે. દેહસહીત કે દેહવિના મુક્તમાં રેતીયે તફાવત નથી; પવન ચાલે કે સ્થિર રહે—એ તો હંમેશા વાયુ જ છે.