મહર્ષિએ assemblyમાં કહ્યું: “રામ અહીં ઉપસ્થિત છે, તેથી જ્ઞાનની એ રીત તેમને શીખવવી જોઈએ. હે બ્રાહ્મણ, કૃપા કરીને તેમને તે જ્ઞાન ઝડપથી સમજાવો, જેના દ્વારા તેમને શાંતિ મળે. રામને મનાવવાની જરૂર નથી—તેમના મનમાં કોઈ કલ્મષ નથી; તેમનું ચહેરું તો નિર્દોષ દર્પણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે એમ સ્વચ્છ છે. એ જ્ઞાન, શાસ્ત્રનો અર્થ અને સતત સાધના—આ બધું વૈરાગ્યવાળાં ઉત્તમ શિષ્યને જ આપવું યોગ્ય છે. જે શિષ્ય નથી અથવા વૈરાગ્ય વિનાનો છે, તેને શીખવેલું જ્ઞાન તો ગાયના દૂધમાં કૂતરાના થૂક જેવું અશુદ્ધ બની જાય છે. જે લોકો રાગ, ભય અને ક્રોધથી મુક્ત છે, જેઓમાં મમત્વ નથી અને જેમણે સર્વ કલ્મષ ત્યાગી દીધું છે—તેમના જેવા મહાત્માઓ જે કહે છે, એ જ વાત પર મન સ્થિર થાય છે. ગાધિપુત્રે આવું કહ્યું ત્યારે વ્યાસ, નારદ વગેરે ઋષિઓએ ‘સુંદર કહ્યું, સુંદર કહ્યું’ એમ પ્રશંસા કરી. પછી તેજસ્વી મહર્ષિ વસિષ્ઠ, રાજાના બાજુએ બ્રહ્માના પુત્ર જેવાં પ્રકાશમાન, બોલ્યા: “હે મહર્ષિ, તમે જે કહેશો, હું નિર્વિઘ્નપણે પાળિશ—કારણ કે, સદ્ગુણવાને કોણ અવગણે? આજે હું રામથી શરૂ કરીને રાજકુમારોના મનનું અંધકાર જ્ઞાનથી દૂર કરી દઈશ, જેમ દીવો રાત્રિના અંધકારને દૂર કરે છે. મને તે સર્વ જ્ઞાન અવિરતપણે યાદ છે, જે ક્યારેક કમલજને સંસારના મોહના નિવારણ માટે નિષધ પર્વત પર કહેલું—હું એ જ્ઞાન આજે અહીં કહું છું. એ મહાનાત્મા, જેમના તેજને સહાયકોના સમૂહે વંદન કર્યું, એવા વસિષ્ઠએ અજ્ઞાનના નાશ અને શાંતિપ્રાપ્તિ માટે પરમ ઉપદેશ જણાવ્યો. આ જ્ઞાન, ભગવાન કમલજને સૃષ્ટિપ્રારંભે વિશ્વશાંતિ માટે કહ્યું હતું, હવે હું એ અહીં વર્ણવીશ. આ સમયે, મહર્ષિએ વિનંતી કરી: “હે venerable, તમે હવે મુક્તિના વિશાળ શાસ્ત્રનું વર્ણન કરો, પણ પહેલું મારો સંશય દૂર કરો: વ્યાસ—શુકદેવના પિતા—જ્ઞાનથી સર્વજ્ઞ અને મહાત્મા છે, તેઓ શરીરથી પર છે; તો તેમનો પુત્ર પણ કેવી રીતે મુક્ત થયો?” પછી મહર્ષિએ સમજાવ્યું: “સૂર્યના પરમ તેજમાં ત્રણ લોકના અણુઓ અનંતપણે ઊભા થાય છે અને લય પામે છે, તેમ છતાં તેમને કોઈ ગણતરી કરી શકે તેમ નથી. આજેય ત્રણ લોકમાં અસંખ્ય જીવો છે; તેમને ગણવી તો દૂર, થોડા પણ ગણાય નહીં. ભવિષ્યમાં પણ પરમ સમુદ્રમાં સર્જનના તરંગો ઉઠશે—એ બધાની ગણતરી અશક્ય છે. ભૂતકાળ અને ભવિષ્યની સર્જનાઓનો વિચાર કરી શકાય, પણ વર્તમાનમાં જે છે, તેનું વર્ણન પણ શક્ય નથી. જે પ્રાણી, માનવ કે દેવ મૃત્યુ પામે છે, હે રામ, એ ત્યાં જ આ પરમ તત્વને અનુભવે છે. હ્રદયમાં જ, સૂક્ષ્મ યાનના નામે, ત્રણ લોક છે; આકાશમાં મનના દેહથી, અજન્મા આત્મા આ તત્વનો અનુભવ કરે છે. આ રીતે, અનંત જીવોના લોક મરે છે, મરી રહ્યા છે અને મરશે, દરેક પોતપોતાની રીતે જન્મે છે. જેમ વાદળી પવનમાં ઘાસ હલાય, કે બાળકો ભૂતથી ડરે, કે આકાશમાં મોતીની માળા, કે ઝાડમાં હલતા નાવ—એવી રીતે departing આત્મા પોતાની અંદર લોકના ચળવળનો અનુભવ કરે છે. સ્વપ્નની જાગૃતિમાં કે સ્મૃતિના વૃક્ષ જેવું, departed આત્મા અંદર-અંદર આ લોકના પ્રવાહને અનુભવે છે. ત્યાં, ઊંડી પરિવર્તનથી, એ અનુભવ ઘન બની જીવના અંતરમાં ‘આજ લોક છે’ એમ ફેલાય છે. ફરી, એ જ જગ્યાએ, મૃત્યુ પામેલો જીવ જન્મ-મરણના અનુભવથી, એ જ રીતે બીજો લોક કલ્પે છે. એમાં અન્ય વ્યક્તિઓ હોય છે, અને તેમના અંદર પણ બીજાં—આ જન્મમરણના ચક્ર કેળના થર જેવી આવરણવાળા છે. એમાં પૃથ્વી-આદિ મહાભૂતોના સમૂહ નથી, કે મૃત્યુ પામેલા માટે લોકના ક્રમ નથી; છતાં, લોકની આ ભ્રાંતિ તેમની માટે ઉભી થાય છે. આ અજ્ઞાન, અનંત અને વૈવિધ્ય ઉત્પન્ન કરનારી, મૂર્ખો માટે લાંબી નદી જેવી છે, જેના તરંગે લોકની સર્જના થાય છે. હે રામ, પરમ તત્વના વિશાળ સમુદ્રમાં સર્જનના તરંગ વારંવાર ઊઠે છે—આ પણ, અને અનંત બીજા પણ. કેટલાક સર્વ રીતે સમાન છે—કુળ અને મનના ગુણોમાં; કેટલાક ભાગે સમાન, અને કેટલાક સંપૂર્ણ ભિન્ન. હું એમાં, જ્ઞાનદ્રષ્ટિથી, વ્યાસના બત્રીસ અવતારને યાદ કરું છું, જેમને શક્ય તેટલી સ્પષ્ટ રીતે જોયા છે. એમાં બાર જણ મનથી સમાન, કુળના ગુણ ધરાવતા; દસ સર્વ રીતે સમાન; અને બાકીના કુળથી ભિન્ન. આજેય વ્યાસ, વાલ્મીકી, ભૃગુ, અંગિરસ, પુલસ્ત્ય વગેરે જેવા બીજાં પણ જન્મે છે. અસુર, ઋષિ અને દેવતાઓના જૂથો વારંવાર જન્મે છે અને લય પામે છે—ક્યારેક સાથે, ક્યારેક અલગ. બ્રહ્માના બહેતર (72) ચક્ર—ભૂત, વર્તમાન અને ભવિષ્ય—આ જ જગત, બીજાં, તમે અને હું—આ બધું હું જાણું છું. આ રીતે, સમયાનુક્રમે, આ મહાન કાર્યો કરનારા વ્યાસના અવતરણને દશમ અવતાર તરીકે ઓળખાય છે. અમે અનેકવાર વ્યાસ અને વાલ્મીકી તરીકે થયા છીએ; ખરેખર, અમે જાતે જ વિવિધ રૂપ અને ભાવથી એ છીએ. આજેય, આ વ્યાસ દ્વારા, અહીં ફરી વાર વારાષ્ટકની વાર્તા રચાશે; અને ફરી, એક નવી ઇતિહાસરૂપે ભારતની કથા લખાશે. વેદના વિભાગો ગોઠવી, પોતાના કુળની ખ્યાતિ સ્થાપી, પછી તેઓ બ્રહ્મસ્થિતિ પ્રાપ્ત કરશે અને પછી વૈદેહ મુક્તિ મેળશે. દુ:ખ અને ભયથી મુક્ત, શાંત, મુક્ત, કલ્પનાશૂન્ય, જીવતેજીવ મુક્ત, વિશમિત મનવાળા—એવા વ્યાસનું વર્ણન થાય છે.