એક વખત, પવિત્ર મનવાળા શુકદેવજી, એકલા પર્વત મેરુ પર નિવાસ કરતાં, શ્રદ્ધાપૂર્વક પોતાના પિતા મહર્ષિ કૃષ્ણદ્વૈપાયન વિયાસજીને વિનમ્રતાપૂર્વક પ્રશ્ન પૂછ્યો: "હે મહર્ષિ, આ સંસારનું પ્રપંચ કેવી રીતે ઊભું થયું છે? તે ક્યારે અને કેટલો સમય રહે છે, કોને માટે અને ક્યારે અંત પામે છે?" પુત્રના આવા પ્રશ્ન સાંભળી, આત્મજ્ઞાની વ્યાસમુનિએ શુકદેવજીને યોગ્ય અને પવિત્ર જે કહેવું જોઈએ તે બધું કહ્યુ. વ્યાસમુનિએ જણાવ્યું કે, "હું પણ આ જ વિષય મારા પિતાશ્રી પાસેથી શીખ્યો હતો." પણ શુકદેવજીના નિર્મળ બુદ્ધિએ એ વાતોને વિશેષ મહત્વ આપ્યું નહિ. પિતાએ પુત્રના ભાવને સમજ્યા અને કહ્યું: "હું આ વિષયને સાચે જાણતો નથી. પૃથ્વી પર જનક નામના એક મહારાજ છે, તેઓ આ વિષયને સંપૂર્ણ જાણે છે. તું તેમની પાસે જઈશ, તો બધું પ્રાપ્ત કરીશ." પિતાના આદેશથી શુકદેવજી સુમેરુ પર્વતના ઢોળાવ પરથી ઉતરીને જનક મહારાજના વિદેહ નગરીમાં પહોંચ્યા. દરવાજા પર પહોંચતા જ દ્વારપાલોએ મહારાજ જનકને જાણ કરાવી: "હે રાજન, વ્યાસપુત્ર શુકદેવ દ્વારે ઉભા છે." જનક મહારાજે શુકદેવની પરિક્ષા લેવાની ઇચ્છાથી કહ્યું: "ઉને રાહ જુએવા દો," અને સપ્ત દિવસ સુધી મૌન રહ્યા. પછી જનક મહારાજે શુકદેવજીને રાજમહેલના પ્રાંગણમાં લાવ્યા, પણ ત્યાં પણ શુકદેવજીને સાત દિવસ સુધી એમ જ રાખ્યા. તદનંતર, શુકદેવજીને આંતરિક કક્ષામાં લાવ્યા, પણ ત્યાં પણ સાત દિવસ સુધી જનક મહારાજ સ્વયં હાજર થયા નહિ. આ દરમ્યાન જનક મહારાજે શુકદેવજીનું ચંદ્રમાની જેમ તેજસ્વી મુખાવાળો મહાન આત્માનો ભાવથી, સુંદર સ્ત્રીઓ, રસિક ભોજન અને વિવિધ વિલાસોથી આત્મીય સન્માન કર્યો. પણ એ બધું વ્યાસપુત્રના મન માટે દુ:ખ સમાન હતું; જેમ મજબૂત પર્વતને હળવો પવન હલાવતો નથી, તેમ શુકદેવજી અડગ રહ્યા. તેઓ ત્યાં શાંત, પવિત્ર, મૌન અને આનંદિત મનથી, પૂર્ણ ચંદ્રની જેમ, સ્થિત રહ્યા. જનક મહારાજે શુકદેવજીનું સાચું સ્વરૂપ ઓળખી, તેમને અંદર બોલાવ્યા અને આનંદપૂર્વક વંદન કર્યા. સર્વ કામનાઓ અને ધર્મકર્મ પૂર્ણ કર્યા બાદ, મહારાજે શુકદેવજીનું સત્કાર કરીને પૂછ્યું: "હે મહાત્મા, તમે શું ઈચ્છો છો?" જનક મહારાજે પુછ્યું: "હે ગુરુવર્ય, આ સંસારનું પ્રપંચ કેવી રીતે ઊભું થાય છે અને સાચી શાંતિ કઈ રીતે પ્રાપ્ત થાય છે? કૃપા કરીને સ્પષ્ટ અને વિલંબ વિના કહો." ત્યારે શુકદેવજીએ જનક મહારાજને એ જ રીતે ઉત્તર આપ્યો, જેમ તેમના પિતાએ તેમને કહ્યું હતું: "હું પણ આ વાતને મારા અંતઃકરણથી જાણી છે; અને જ્યારે પિતાશ્રીએ પૂછ્યું, ત્યારે પણ એટલું જ કહયું હતું. હે શ્રેષ્ઠ વક્તા, તમે પણ એ જ અર્થ કહ્યો છે, અને એ જ શાસ્ત્રોમાં પણ લખ્યું છે." "જેવી રીતે આ જગત પોતાના કલ્પનાથી ઊભું થાય છે અને કલ્પનાના અંતથી વિલય પામે છે, તેમ જ દગ્ધ થયેલું જગત નિષ્પ્રયોજન અને અસત્ત્વરૂપ છે—આ નિશ્ચય છે. તેથી, હે મહાબાહુ, સાચું અને પવિત્ર કહો; તમારાથી જ મારું મન સ્થિર થાય છે—તે ફરીથી સંસારમાં ભટકે નહિ." "આથી વધારે કોઈ નિશ્ચય નથી, હે મહર્ષિ; તમે પોતે પણ આ જાણ્યું છે અને તમારા ગુરુ પાસેથી પણ સાંભળ્યું છે. અહીં માત્ર અખંડ ચૈતન્યરૂપ આત્મા જ છે, બીજું કશું નથી; વિચારથી બંધાય છે અને વિચારનાશથી મુક્ત થાય છે." "જેને આ સ્પષ્ટ રીતે જાણાય છે, એ મહાત્માને સર્વ ભોગોમાંથી વૈરાગ્ય થાય છે. હે મહાવીર, તમારું મન પણ ભોગો અને દુ:ખોથી વૈરાગ્ય પામ્યું છે; હવે બીજું શું પૂછવું છે?" "તમારા પિતા, જે મહાન તપસ્વી અને સર્વજ્ઞાની છે, તેમ પણ આવી પૂર્ણતા નથી આવી, જેવી તમારીમાં છે. હું વ્યાસથી પણ વધુ છું, છતાં તેમનો શિષ્ય અને પુત્ર છું; પણ તમારું ભોગપ્રતિ અતિલઘુ રસ હોવાથી તમે અહીં મને પણ અતિક્રમ કરો છો." "તમે સર્વ પ્રાપ્ત કરી લીધું છે, તમારું મન સંપૂર્ણ છે; તમે દૃશ્યમાં પડતા નથી, હે બ્રાહ્મણ, તમે મુક્ત છો—મોહ ત્યાગો." આ રીતે મહાત્મા જનક દ્વારા ઉપદેશ પામીને, શુકદેવજી પવિત્ર, પરમ તત્ત્વમાં મૌન અને સ્થિર રહ્યા. દુ:ખ, ભય અને થાકથી મુક્ત, સર્વ શંકાઓ કાપી, તેઓ ધ્યાન માટે નિર્મળ મેરુ શિખર પર ચઢ્યા. ત્યાં, હજારો વર્ષ સુધી, તેઓ નિર્વિકલ્પ સમાધિમાં સ્થિત રહ્યા—જેમ તેલ વિના દીવો શાંત, તેમ પોતામાં સ્થિત. બધા સંકલ્પો અને કલ્મષો નાશ પામી, શુદ્ધ સ્વરૂપે, મહાત્મા શુકદેવજી એકતામાં વિલીન થયા—જેમ પાણીની બુંદ સાગરમાં લય પામે છે. હે રામ, શુદ્ધ બુદ્ધિનું શોધન વ્યાસપુત્ર માટે માત્ર જેટલું જરૂરી હોય તેટલું જ ઉપયોગી છે. એ જથી બધું જાણાય છે, હે પૃથ્વીનાથ; ભોગો તેમને આનંદ આપતા નથી, જેમ રોગ જ્ઞાનીને સુખદ નથી લાગતા. જેનું મન જાણવાનું હતું તે બધું જાણી ગયું છે, એનું લક્ષણ એ છે કે સર્વ ભોગોની શ્રેણી તેને હવે આનંદ આપતી નથી. ભોગની કલ્પનાથી અસત્યમાં મૂળવાયેલી બંધનતા પકડી જાય છે; એ જ કલ્પનાને શાંત કરતાં બંધન ક્ષીણ થાય છે. હે રામ, ઇચ્છાઓનું ક્ષય જ મુક્તિ છે—એ જ વિદ્વાનો કહે છે; વિષયોની ઇચ્છાની દૃઢતા જ બંધન છે. મોટા ભાગના લોકો આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી પણ, બહુ જ મુશ્કેલીથી, વિષયોમાં વિરક્તિ મેળવે છે. જે સાચે જુએ છે, એ જ વિદ્વાન છે; જે જ્ઞાતા અને જ્ઞેય બંનેને જાણે છે, એ જ પંડિત છે; એવા મહાત્માને ભોગો—even બળપૂર્વક અપાવ્યા જાય—મીઠા લાગતા નથી.