अस्थिखण्डार्गला मूर्धपिधानास् स्नायुशृङ्खलाः । जगद्देहा जगज्जीवरत्नमांससमुद्गकाः
The bodies of the world are barred by bones, their heads covered, bound by sinews; the jewels of living beings are encased in flesh within the world’s forms.
वनबालमृगीमुग्धाः परसञ्चारितास् स्थितौ । बालबुद्धिविनोदाय योषितश् चर्मपुत्रिकाः
Like innocent young deer in the forest, led about by others, women—dolls of skin—exist for the amusement of childish minds.
एवंविधोदारमना मनाग् अपि महामतिः । न ज्ञश् चलति भोगौघैर् मुखवातैर् इवाचलः
A mind so vast and noble as this, even slightly, does not waver amidst floods of pleasures, just as a mountain does not move in the wind from a mouth.
तस्मिन् किल पदे राम ज्ञस् तिष्ठति महोन्नतौ । यस्माच् चन्द्रार्कदेशो ऽपि नः पातालम् इव स्थितः
In that lofty state, O Rama, the knower stands firm, for whom even the realms of moon and sun seem as low as the netherworld to us.
इमांल् लोकान् अनालोकाञ् जातालोकास् सुवेदिनः । सरीसृपान् वयम् इव पश्यन्त्य् ऊढान् भवार्णवे
Those who are well-versed in the worlds, both seen and unseen, perceive beings tossed in the ocean of existence as we see reptiles.
न केचन जगद्भावास् तत्त्वज्ञं रञ्जयन्त्य् अमी । नागरं नागरीकान्तं कुग्रामलटभा इव
None of these worldly states delight the knower of truth, just as the filth of a bad village does not please a city-dweller or his beloved.
न केचन जगद्भावास् तत्त्वज्ञं रञ्जयन्त्य् अमी । अप्य् अभ्याशगतास् स्फारहृदयं खम् इवाम्बुदाः
None of these worldly states delight the knower of truth, even when nearby, just as clouds do not stir the vast heart of the sky.
न केचन जगद्भावास् तत्त्वज्ञं रञ्जयन्त्य् अमी । मर्कट्य इव नृत्यन्त्यो गौरीलास्यार्थिनं हरम्
None of these worldly phenomena delight the knower of truth, just as dancing female monkeys do not please Shiva, who seeks the dance of Gauri.
न केचन जगद्भावास् तत्त्वज्ञं रञ्जयन्त्य् अमी । प्राक्तनप्रतिबिम्बश्री रत्नं कुम्भगतं यथा
None of these worldly phenomena delight the knower of truth, just as a jewel reflected in a pot does not please one who has seen the original jewel.
चक्रार्पितोपमम् असन्मयम् अम्बुभङ्गत्वङ्गत्तरङ्गकृतबिम्बम् इवावलोक्य । लोकं तदीहितसुखेषु रतिं न याति तज्ज्ञः कुशेवललवेष्व् इव राजहंसः
Having seen the world as insubstantial, like a reflection formed by a wave on the surface of water, the knower of that reality does not take pleasure in worldly enjoyments, just as a royal swan does not delight in blades of grass.
अत्रैव वस्तुन्य् उचिते शृणु राघव पूर्वजाः । कचेन गाथा या गीता बार्हस्पत्येन पावनीः
On this very subject, O Raghava, listen to the purifying verses once sung by the son of Brihaspati in ancient times.
कस्मिंश्चिन् मेरुगहने तिष्ठन् सुरगुरोस् सुतः । कदाचिद् अभ्यासवशाद् विश्रान्तिं प्रापद् आत्मनि
Once, while dwelling in a cave on Mount Meru, the son of the preceptor of the gods, through the force of practice, attained rest in the Self.
सम्यग्ज्ञानामृतापूर्णा मतिर् नारमतास्य सा । पञ्चभूतमये म्लाने दृश्ये ऽस्मिन् पेलवात्मनि
His mind, filled with the nectar of true knowledge, no longer took pleasure in this frail body composed of the five elements, nor in the fading world perceived through it.
तेन निर्विण्ण इव स आत्मतत्त्वाद् ऋते परम् । अपश्यन् समुवाचेदम् एको गद्गदया गिरा
Thus, as if disinterested in everything except the essence of the Self, he saw nothing else and spoke these words alone in a faltering voice.
किं करोमि क्व गच्छामि किं गृह्णामि त्यजामि किम् । आत्मना पूरितं विश्वं महाकल्पाम्बुना यथा
What shall I do? Where shall I go? What shall I take up or abandon? For the universe is filled with the Self, just as the world is filled with the waters of the great deluge.
दुःखम् आत्मा सुखं चैव खम् आशास् त्वम् अहं तथा । सर्वम् आत्ममयं जातं कष्टं नष्टो ऽहम् आत्मना
Suffering is the self, and happiness as well; space is the self, and so am I; all has arisen as the self—by the self I am lost, and hardship is gone.
सबाह्याभ्यन्तरं देहेष्व् अध ऊर्ध्वं च दिक्षु च । इत आत्मा तथेहात्मा नास्त्य् अनात्ममयं क्वचित्
Within and without, in bodies, below, above, and in all directions—the self is here; the self is there; nowhere is there anything not of the self.
सर्वत्रैव स्थितो ह्य् आत्मा सर्वम् आत्मनि संस्थितम् । सर्वम् एवेदम् आत्मैवम् आत्मन्य् एव नमाम्य् अहम्
Truly, the self is present everywhere, and all abides in the self; all this indeed is only the self—thus, I bow to the self within myself.
न तद् अस्ति न यत्राहं न तद् अस्ति न यन् मयि । किम् अन्यद् अभिवाञ्छामि केवलं प्रशमाम्य् अहम्
There is nothing where I am not; there is nothing not in me; what else do I desire? I simply become still.
आत्मनात्मनि येनाहं नमाम्य् आपूरितात्मना । उपशाम्यामि तेनान्तः क्वान्यत्राभिपताम्य् अहम्
By the self, in the self, with a self that is filled, I bow; by that, I become peaceful within—where else would I go?
अहम् अग्निर् अहं वायुर् अहं भूर् अहम् अम्बरम् । यन् नाहं नास्ति तत् किञ्चित् सर्वम् एवाहम् आततम्
I am fire, I am wind, I am earth, I am space; whatever I am not, that does not exist—indeed, I am all, pervading everywhere.
आपूरितापारनभोमहाभैरवरूपवान् । सर्वसंविन्मयः पूर्णस् तिष्ठाम्य् एकार्णवोपमः
Endowed with the form of the vast, fearsome fullness of water, earth, space, and sky, I stand complete, made of all consciousness, like a single ocean.
इत्य् एवं भावयन् भावं कनकाचलकुञ्जके । उच्चारयन्न् अथोङ्कारं घण्टास्वनम् इव क्रमात्
Thus contemplating this state in a golden mountain cave, he then uttered the syllable Om, gradually, like the ringing of a bell.
ओङ्कारस्य कलाम् अर्धां पाश्चात्यां वालकोमलाम् । नान्तरस्थेन बाह्ये न भावयन् परमे हृदि
One should not contemplate the subtle, tender western half of the syllable Om, either internally or externally, in the supreme heart.
व्यपगतकलनाकलङ्कशुद्धो हृदयनिरन्तरलीनवातवृत्तिः । गतघनशरदम्बरोपमानः कच उपलाचलमूर्तिमान् अतिष्ठत्
With the mind purified from all taint of subtlety, and the breath merged continuously in the heart, like the clear autumn sky free from clouds, Kaca remained, possessing the form of a mountain of stone.
अन्नपानाङ्गनासङ्गाद् ऋते नास्तीह किञ्चन । शुभं वस्त्व् अविसंवादि महान् किम् अभिवाञ्छतु
Apart from food, drink, and contact with women, there is nothing here; what great, auspicious, unfailing thing should one desire?
तिर्यञ्चः पशवो मूढा येन तुष्यन्त्य् असाधवः । भोगादिना कथं तेन रतिम् आयान्ति साधवः
How can the virtuous find delight in pleasures by which beasts, the ignorant, and the wicked are satisfied?
भोगैः कृपणसर्वस्वैर् आदिमध्यान्तपेलवैः । विश्वासं यान्ति ये लोके तैर् अलं नरगर्दभैः
Those who place their trust in pleasures—miserable, fleeting, and perishable in beginning, middle, and end—are fit only for the company of donkeys in hell.
इतः केशा इतो रक्तम् इतीयं प्रमदातनुः । एतया तोषम् आयान्ति सारमेया न मानवाः
Here is hair, here is blood—this is the body of a woman; dogs find satisfaction in this, not humans.
मृन् मही दारु तरवो देहो मांसं दृषद् गिरिः । अधो भूर् अम्बरं पृष्ठे किम् अपूर्वं सुखाय यत्
Clay is earth, wood is trees, the body is flesh, stone is mountain; below is ground, above is sky—what is truly novel here that brings happiness?