अहम्भावो ऽङ्कुरो जन्मवृक्षाणाम् अक्षयात्मनाम् । ममेदम् इति विस्तीर्णास् तेषाम् शाखास् सहस्रशः
The sense of 'I' is the sprout of the inexhaustible trees of birth; their countless branches spread wide as the thoughts of 'this is mine.'
कचटा वातविस्फोटा भान्त्य् अर्था वासनोदयाः । विदार्यदारुरववत् तरङ्गारवपङ्क्तिवत्
Objects, arising from the stirrings of latent impressions, appear like the crackling of dry wood in the wind, or like the clamor of waves in a row.
अहम्भावमहानाभिं त्वम् अहम्भाववर्जितः । संसारचक्रं वहनाद् आत्मनः परिरोधय
You, free from the sense of 'I,' should restrain the wheel of worldly existence, whose great hub is the sense of 'I,' from turning within yourself.
अहम्भावतमो यावत् पुमरण्ये विजृम्भते । तावद् एता विवल्गन्ति चिन्तामत्तपिशाचिकाः
As long as the darkness of ego spreads in the forest of man, so long do these goblins of anxious thoughts dance about, intoxicated.
अहङ्कारपिशाचेन गृहीतो यो नराधमः । न तन्त्राणि न मन्त्राश् च तस्यानाथस्य शान्तये
The wretched man seized by the goblin of ego—no rituals, no mantras can bring peace to such a helpless one.
चिन्मात्रे दर्पणाकारे निर्मले स्वात्मनि स्थिते । बिम्बत्य् अहङ्कृतिस् तस्मात् पुंसः केवात्र वाच्यता
When the pure Self, like a spotless mirror, abides as pure consciousness, the reflection of ego appears in it; so what can truly be said of the person?
अहङ्कारचमत्कारो वस्तुधर्मो न राघव । वासनाकृत एषो ऽर्थः पुम्प्रयत्नेन शाम्यति
The marvel of ego is not the true nature of reality, O Raghava; this is a phenomenon created by latent tendencies, which ceases through earnest effort.
नाहं न च ममार्थश्रीस् सुखदुःखे कुतस् स्थिते । इति भावानुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
By contemplating, 'I am not, nor is there any wealth or pleasure or pain that is mine,' the sense of ego does not arise.
मिथ्येयम् इन्द्रजालश्रीः किं मे स्नेहविरागयोः । इत्य् अन्तर् अनुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
By inwardly reflecting, 'This splendor of illusion is false—what concern have I with attachment or aversion?' the sense of ego does not arise.
नाहम् आत्मनि नाप्य् अस्य दृश्यश्रिय इति स्वयम् । शान्तेन व्यवहारेण नाहङ्कारः प्रवर्धते
By calmly conducting oneself with the understanding, 'I am not in the self, nor in the visible splendor of this world,' the ego does not increase.
अहं हि जगद् इत्य् अन्तर् हेयादेयदृशोः क्षये । समतायां प्रसन्नायां नाहङ्कारः प्रवर्तते
When, within, the notions of 'I' and 'world' are dissolved, and equanimity is clear, the ego does not function.
किमाकृतिर् अहङ्कारः कथं सन्त्यज्यते प्रभो । सशरीरो ऽशरीरश् च त्यक्ते तस्मिन् कथं भवेत्
What is the nature of ego, and how is it abandoned, O Lord? When it is given up, with or without the body, what remains?
त्रिविधो राघवास्तीह त्व् अहङ्कारो जगत्त्रये । द्वौ श्रेष्ठाव् इतरस् त्याज्यश् शृणु त्वं कथयामि ते
O Raghava, there are three kinds of ego in the three worlds; two are excellent, and the other should be abandoned—listen as I explain to you.
अहं सर्वम् इदं विश्वं परमात्माहम् अच्युतः । नान्यद् अस्तीति संविद् या परमा सा ह्य् अहङ्कृतिः
'I am all this universe; I am the supreme Self, the imperishable; there is nothing else'—this awareness is the highest form of ego.
मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते । अहङ्काराभिधा त्व् अस्याः कल्पिता न तु वास्तवी
This is for liberation, not for bondage, and is found in the liberated while living; the term 'ego' for this is merely conventional, not real.
सर्वस्माद् व्यतिरिक्तो ऽहं वालाग्रशतकल्पितः । यदि वा संविद् एषासौ द्वितीयाहङ्कृतिः परा
I am entirely distinct from everything, finer than a hundredth part of a hair; or else, this awareness is the supreme second form of ego.
मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते । अहङ्काराभिधा त्व् अस्याः कल्पिता न तु वास्तवी
This is for liberation, not for bondage; for the one liberated while living, it exists. Its designation as ego is imagined, not actual.
पाणिपादादिमात्रो ऽयम् अहम् इत्य् एव निश्चयः । अहङ्कारस् तृतीयो ऽसौ लौकिकस् तुच्छ एव सः
This is merely the conviction: 'I am only hands, feet, and so on.' This third ego is worldly and insignificant.
वर्ज्य एष दुरात्मासौ शत्रुर् एष परस् स्मृतः । अनेनाभिहतो जन्तुर् न भूयः परिरोहति
This harmful ego must be abandoned; it is remembered as the enemy of others. When struck by it, a creature does not flourish again.
रिपुणानेन बलिना विविधाधिप्रदायिना । खर्वीकृतमतिर् लोकस् सङ्कटेष्व् एव मज्जति
By this powerful enemy, which bestows various dominions, the mind of the world is diminished and sinks only in difficulties.
अनया दुरहङ्कृत्या भावात् सन्त्यक्तया चिरम् । शिष्टाहङ्कारवाञ् जन्तुर् भगवान् याति मुक्तताम्
When this harmful ego is long abandoned from one's being, the creature possessing the remaining ego attains liberation, O Blessed One.
लोकाहङ्कारदोषस्य वपुर् अस्मीति रूपिणः । न देहो ऽस्मीति निर्णीयवर्जनं महतां मतम्
For those shaped by the fault of worldly ego, the idea 'I am this body' should be rejected; the view 'I am not the body' is held by the great.
प्रथमौ द्वाव् अहङ्काराव् अङ्गीकृत्याप्य् अलौकिकौ । तृतीयाहङ्कृतिस् त्याज्या लौकिकी दुःखदायिनी
The first two forms of ego, though accepted, are unworldly; the third form of ego, which is worldly and brings suffering, should be abandoned.
अनया दुरहङ्कृत्या दामव्यालकटाः किल । तां दशां समनुप्राप्ता या कथास्व् अपि दुःखदा
By this difficult egoity, the chains of bondage are indeed forged; those who reach that state suffer even in stories about it.
तृतीयां लौकिकीम् एतां त्यक्त्वा चित्ताद् अहङ्कृतिम् । किम्भावः पुरुषो ब्रह्मन् प्राप्नुयाद् आत्मने हितम्
Abandoning this third, worldly form of egoity from the mind, O Brahman, what benefit does a person attain for himself?
एषा तावत् परित्याज्या त्यक्त्वैतां दुःखदायिनीम् । यथा यथा पुमांस् तिष्ठेत् परम् एति तथा तथा
This, therefore, must be completely abandoned; by giving up this bringer of sorrow, the more one stands apart, the more one attains the supreme.
एते अहङ्कृतिदशे पूर्वोक्ते भावयन् यदि । तिष्ठत्य् अभ्येति परमं तत् पदं पुरुषो ऽनघः
If one contemplates these previously mentioned states of egoity and remains steadfast, the sinless person attains that supreme state.
अथ ते एव सन्त्यज्य सर्वाहङ्कृतिविवर्जितः । सन्तिष्ठते तथाप्य् उच्चैःपदम् एवाधिरोहति
But if one abandons even these, remaining entirely free from all egoity, one still ascends to the highest state.
सर्वदा सर्वयत्नेन लौकिकी दुरहङ्कृतिः । परमानन्दबोधाय वर्जनीया महाधिया
At all times and with every effort, the wise must renounce the difficult, worldly egoity for the sake of supreme bliss and knowledge.
शरीरस्थामयापुण्यदुरहङ्कारवर्जनात् । अन्यन् न परमं श्रेय एतद् एव परं पदम्
There is nothing higher than abandoning the evil egoity rooted in the body, disease, and demerit; this alone is the supreme state.