दृश्यात्यन्ताभावतस् तु परम् एवावशिष्यते । अन्याभाववशाद् आशु जीवस् तत्रैव लीयते
When the visible is utterly absent, only the supreme remains; due to the absence of all else, the individual soul quickly merges there.
न चोत्पन्नं न चैवासीद् दृश्यं न च भविष्यति । वर्तमाने ऽपि नैवास्ति परम् एवास्त्य् अवेदितम्
The visible neither arises, nor existed, nor will exist; even in the present, it does not exist—only the supreme, which is unknowable, exists.
एतद् युक्तिसहस्रेण दर्शितं दर्श्यते ऽपि च । सर्वैर् एवानुभूतं हि दर्शयिष्यामि चाधुना
This has been shown by a thousand arguments and is also demonstrated; it has been experienced by all, and I will now reveal it.
यथेदम् अखिलं शान्तं त्रिजगत् संविदम्बरम् । इदं तत्त्वं त्व् असत्त्वादि कुतो ऽत्र स्यात् कथञ्चन
Just as this entire, tranquil expanse of consciousness is the three worlds, this is the reality; how could there be, in any way, something unreal or otherwise here?
चिच् चमत्कुरुते चारु चञ्चलाचञ्चलात्मनि । यत् तयैव तद् एवेदं जगद् इत्य् अवबुध्यते
Consciousness, wondrous in itself, delights in both movement and stillness; by that very consciousness, this world is perceived as such.
त्रैलोक्यरूपो ऽनुभवश् चिदादित्यांशुमण्डलम् । क्व वेन्द्वंशुमतोर् भेदो निर्विकत्थन कथ्यताम्
The experience of the three worlds is like the orb of the sun of consciousness; tell me, O wise one, where is the distinction between the sun and its rays?
स्वभावतो ऽस्याश् चिद्दृष्टेर् ये उन्मेषनिमेषणे । जगद्रूपानुभूतेस् ताव् एताव् अस्तमयोदयौ
The opening and closing of perception, by its very nature, are the rising and setting of the experience of the world.
अहमर्थो ऽपरिज्ञातः परमार्थाम्बरे मलः । परिज्ञातो ऽहमर्थस् तु परमार्थाम्बरं भवेत्
When the sense of 'I' is not understood, it is an impurity in the sky of ultimate reality; but when the sense of 'I' is understood, it becomes the sky of ultimate reality.
अहम्भावः परिज्ञातो नाहम्भावीभवत्य् अलम् । एकताम् अम्बुनेवाम्बु याति चिन्नभसात्मना
When the sense of 'I' is understood, it no longer remains as the sense of 'I'; like water merging with water, it attains oneness with the sky of consciousness.
अहमादि जगद् दृश्यं किल नास्त्य् एव वस्तुतः । अवश्यम् एव तत् कस्माच् छिष्यते ऽहंविचारिणः
The world, beginning with the sense of 'I', is merely an appearance and does not truly exist; why, then, should it persist for one who inquires into the nature of 'I'?
बाधते ध्यामलधियाम् अपिशाचे पिशाचधीः । शिशूनां नावदातान्तःकरणानां विचारणात्
Even the mind of a demon torments those whose intellects are clouded by darkness; but for children whose inner faculties are pure, this does not occur due to their lack of inquiry.
चिज्ज्योत्स्ना यावद् एवान्तर् अहङ्कारघनावृता । विकासम् एति नो तावत् परमार्थकुमुद्वती
As long as the radiance of consciousness within is veiled by the dense cloud of ego, it does not blossom, just as the night-lotus does not open.
प्रमार्जिते ऽहम् इत्य् अस्मिन् पदे सार्थे स्वयं चिता । नरकस्वर्गमोक्षादितृष्णायाः कल्पनैव का
When the notion 'I am' is truly wiped away, what room remains for the imagination of craving for hell, heaven, liberation, or anything else?
हृदि यावद् अहङ्कारवारिदः प्रविजृम्भते । तावद् विकासम् आयाति तृष्णाकुटजमञ्जरी
As long as the cloud of ego expands in the heart, the cluster of desires, like the buds of the kuṭaja flower, continues to unfold.
आक्रम्य चेतनादित्यम् अहङ्काराम्बुदे स्थिते । जाड्यम् एव स्थितिं याति न प्राकाश्यं कथञ्चन
When the cloud of ego stands blocking the sun of awareness, only dullness remains—never any radiance at all.
आसन्नो ऽयम् अहङ्कारस् स्वयं मिथ्या प्रकल्पितः । दुःखायैव न हर्षाय बालसम्भ्रमयक्षवत्
This ego, which is near and yet falsely imagined by itself, brings only suffering, not joy—like a fever that confuses a child.
मुधैव कल्पितो मोहम् अहम्भावः प्रयच्छति । अनन्तसंसारकरं दामादिष्व् इव दुर्मतौ
The ego, conceived in vain, gives rise to delusion, and produces endless cycles of worldly existence, just as restraints do for the misguided.
अयं सो ऽहम् इति स्फारमोहाद् अन्यत् परं तमः । अनर्थभूतं संसारे न भूतं न भविष्यति
The notion 'This is me' arises from intense delusion—another kind of darkness—which, being the cause of misfortune in the world, neither truly exists nor will exist.
यत् किञ्चिद् इदम् आयाति सुखदुःखम् अलातवत् । तद् अहङ्कारचक्रस्य प्रविकासि विजृम्भितम्
Whatever pleasure or pain arises here, like the movement of a firebrand, is merely the unfolding and play of the wheel of ego.
अहङ्काराङ्कुरः कष्टो हृदि येनाधिरोपितः । सहस्रशाखं दुश्छेदं तस्य संसृतिकाननम्
The painful sprout of ego, once implanted in the heart, becomes a forest of worldly existence, with a thousand branches, difficult to cut down.
अहम्भावो ऽङ्कुरो जन्मवृक्षाणाम् अक्षयात्मनाम् । ममेदम् इति विस्तीर्णास् तेषाम् शाखास् सहस्रशः
The sense of 'I' is the sprout of the inexhaustible trees of birth; their countless branches spread wide as the thoughts of 'this is mine.'
कचटा वातविस्फोटा भान्त्य् अर्था वासनोदयाः । विदार्यदारुरववत् तरङ्गारवपङ्क्तिवत्
Objects, arising from the stirrings of latent impressions, appear like the crackling of dry wood in the wind, or like the clamor of waves in a row.
अहम्भावमहानाभिं त्वम् अहम्भाववर्जितः । संसारचक्रं वहनाद् आत्मनः परिरोधय
You, free from the sense of 'I,' should restrain the wheel of worldly existence, whose great hub is the sense of 'I,' from turning within yourself.
अहम्भावतमो यावत् पुमरण्ये विजृम्भते । तावद् एता विवल्गन्ति चिन्तामत्तपिशाचिकाः
As long as the darkness of ego spreads in the forest of man, so long do these goblins of anxious thoughts dance about, intoxicated.
अहङ्कारपिशाचेन गृहीतो यो नराधमः । न तन्त्राणि न मन्त्राश् च तस्यानाथस्य शान्तये
The wretched man seized by the goblin of ego—no rituals, no mantras can bring peace to such a helpless one.
चिन्मात्रे दर्पणाकारे निर्मले स्वात्मनि स्थिते । बिम्बत्य् अहङ्कृतिस् तस्मात् पुंसः केवात्र वाच्यता
When the pure Self, like a spotless mirror, abides as pure consciousness, the reflection of ego appears in it; so what can truly be said of the person?
अहङ्कारचमत्कारो वस्तुधर्मो न राघव । वासनाकृत एषो ऽर्थः पुम्प्रयत्नेन शाम्यति
The marvel of ego is not the true nature of reality, O Raghava; this is a phenomenon created by latent tendencies, which ceases through earnest effort.
नाहं न च ममार्थश्रीस् सुखदुःखे कुतस् स्थिते । इति भावानुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
By contemplating, 'I am not, nor is there any wealth or pleasure or pain that is mine,' the sense of ego does not arise.
मिथ्येयम् इन्द्रजालश्रीः किं मे स्नेहविरागयोः । इत्य् अन्तर् अनुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
By inwardly reflecting, 'This splendor of illusion is false—what concern have I with attachment or aversion?' the sense of ego does not arise.
नाहम् आत्मनि नाप्य् अस्य दृश्यश्रिय इति स्वयम् । शान्तेन व्यवहारेण नाहङ्कारः प्रवर्धते
By calmly conducting oneself with the understanding, 'I am not in the self, nor in the visible splendor of this world,' the ego does not increase.