आदाव् एव हि नोत्पन्नम् अद्यापि च न विद्यते । दृश्यं यच् चावभातीदं तद् ब्रह्म ब्रह्मणि स्थितम्
In the beginning, it was not produced, and even now it does not exist; that which appears as the visible is Brahman, abiding in Brahman.
नास्ति भूर् अणुमात्रापि सर्गैर् निर्विवरा न या । न च क्वचन विद्यन्ते सर्गा ब्रह्मखम् एव तत्
There is not even an atom of earth that is without creations, nor is there anywhere that creations are found; that is only the sky of Brahman.
वारिणो नाणुर् अप्य् अस्ति सर्गैर् निर्विवरो न यः । न च क्वचन सर्गास् ते सन्ति ब्रह्मखम् एव तत्
There is not even an atom of water that is without creations, nor are those creations found anywhere; that is only the sky of Brahman.
न तेजसो ऽणुर् अप्य् अस्ति सर्गैर् निर्विवरो न यः । न च क्वचन विद्यन्ते सर्गा ब्रह्मखम् एव तत्
There is not even an atom of fire that is without creations, nor are creations found anywhere; that is only the sky of Brahman.
न वायोर् अणुर् अप्य् अस्ति सर्गैर् निर्विवरो न यः । न च क्वचन सर्गास् ते सन्ति ब्रह्मखम् एव तत्
There is not even an atom of air that is without openings due to creations; nor do those creations exist anywhere — it is only the expanse of Brahman.
खं नाणुमात्रम् अप्य् अस्ति सर्गैर् निर्विवरं न यत् । न च क्वचन विद्यन्ते सर्गा ब्रह्मखम् एव तत्
There is not even the slightest space that is without openings due to creations; nor are there any creations to be found anywhere — it is only the expanse of Brahman.
न सा महाभूततास्ति सर्गैर् निर्विवरा न या । न च क्वचन विद्यन्ते सर्गा ब्रह्मखम् एव ते
There is no such state of the great elements that is without openings due to creations; nor are any creations found anywhere — they are only the expanse of Brahman.
प्राण्यङ्गो नाणुर् अप्य् अस्ति सर्गैर् निर्विवरो न यः । न च क्वचन सर्गास् ते सन्ति ब्रह्मखम् एव तत्
There is not even an atom of a living being’s limb that is without openings due to creations; nor do those creations exist anywhere — it is only the expanse of Brahman.
शैलानां नाणुर् अप्य् अस्ति स सर्गैर् यो न निर्घनः । न च क्वचन विद्यन्ते सर्गा ब्रह्मखम् एव तत्
There is not even an atom of mountains that is not dense due to creations; nor are any creations found anywhere — it is only the expanse of Brahman.
ब्रह्मणो नाणुर् अप्य् अस्ति सर्गैर् निर्विवरो न यः । न च क्वचन सर्गास् ते सन्ति ब्रह्मखम् एव तत्
There is not even an atom of Brahman that is without openings due to creations; nor do those creations exist anywhere — it is only the expanse of Brahman.
सर्गेषु नाणुर् अप्य् अस्ति न ब्रह्मात्मैव यस् सदा । ब्रह्म सर्गस् तथा त्व् एष वाचि भेदो न वस्तुनि
In creations, there is not even an atom that is not always the very Self of Brahman; thus, creation and Brahman are the same — the difference is only in words, not in reality.
सर्ग एव परं ब्रह्म परं ब्रह्मैव सर्गता । मनाग् अप्य् अस्ति न द्वैतम् अत्राग्न्यर्कौष्ण्ययोर् इव
Creation itself is the supreme Brahman, and the supreme Brahman is indeed creation; there is not even the slightest duality here, just as with the heat and light of fire and the sun.
इमे सर्गा इदं ब्रह्म चेत्य् एता वाक्यदृष्टयः । विदार्यदारुरववद् भान्त्य् अर्थपरिवर्जिताः
These statements—'these creations', 'this is Brahman'—are like the cries of a hollow log, appearing empty of real meaning.
द्वैतम् ऐक्यं च यत्रास्ति न मनाग् अपि तत्र ते । सर्गब्रह्मादिशब्दार्थाẖ कथं कस्येव भान्तु ते
Where there is neither duality nor unity, how could words like 'creation' or 'Brahman' have any meaning for anyone at all?
शान्तम् एकम् अनाद्यन्तम् इदम् अच्छम् अनामयम् । व्यवहारवतो ऽप्य् अङ्ग ज्ञस्य मौनं शिलाघनम्
This is peace, the one without beginning or end, clear and free from affliction; O dear one, even for the wise who engage in worldly dealings, their silence is like the stillness of a rock.
निर्वाणम् एवम् अखिलं नभ एव दृश्यं त्वं चाहम् अद्रिनिचयाश् च सुरासुराश् च । तादृग् जगत् समवलोकय यादृग् अङ्ग स्वप्ने ऽन्यजन्तुमनसि व्यवहारजालम्
In this way, all is liberation, seen only in space; you, I, the mountain ranges, the gods and demons—all appear just as, in a dream, the web of worldly dealings arises in another's mind.
अनन्तरं नभẖकोशकुटीकोटरके मुने । तव ध्यानात् प्रबुद्धस्य वृत्तं वर्षशतेन किम्
O sage, after that, what happened during a hundred years while you remained in the cave of the sky, awakened from your meditation?
ततो ध्यानात् प्रबुद्धो ऽहं श्रुतवांस् तत्र निस्स्वनम् । मृद्व् अव्यक्तपदं हृद्यं न च वाद्यान् न गेयतः
Then, awakened from meditation, I heard there a soundless sound—gentle, indistinct, pleasing—not from instruments nor from singing.
स्त्रीस्वभावाद् इव मृदु मधुरं चानिनादि च । स्वल्पाङ्गत्वाद् अनिर्ह्रादि मया तद् वाक्यम् ऊहितम्
Like the natural voice of a woman—soft, sweet, and without a clear beginning—because it was subtle and indistinct, I inferred its meaning.
इन्दिन्दिररुताकारं तन्त्रीरणनरञ्जनम् । न रोदनं न पठनं वंशकोशसमस्वनम्
It was like the sound of bees, the resonance of strings, delightful—not weeping, not recitation, but a tone like that of a bamboo flute.
तद् आकर्ण्याशु तत्रेदम् अहं चिन्तितवान् अथ । शब्दकर्त्रीक्षणात् पश्यन् दिशो दश सविस्मयः
Hearing that, I immediately thought to myself there, gazing in all ten directions with wonder at the moment the sound was made.
व्योम्नो ऽयं सिद्धसञ्चारमार्गशून्यम् अनन्तरम् । भागो योजनलक्षाणि समतिक्रम्य संस्थितः
This portion of the sky, empty and endless, is the unobstructed path of the siddhas’ movement, extending beyond hundreds of thousands of yojanas.
तद् इहेदृग्विधस्यास्य कुतश् शब्दस्य सम्भवः । शाब्दिकं न च पश्यामि यत्नेनापि विलोकयन्
How could such a sound arise here? Even searching carefully, I do not see any source of the sound.
अनन्तम् इदम् आशून्यं पुरो मे निर्मलं नभः । इह भूतं प्रयत्नेन प्रेक्ष्यमाणं न दृश्यते
This infinite, spotless sky before me is utterly empty; though I look intently, nothing living is seen here.
यदेति चिन्तयित्वाहं भूयो भूयो विलोकयन् । शब्देश्वरं न पश्यामि तदा चिन्तितवान् इदम्
Thinking thus, I kept looking again and again, but did not see the lord of the sound; then I considered this:
आकाश एव भूत्वाहम् आकाशेनैकतां गतः । आकाशगुणशब्दार्थान् करोम्य् आकाशकोशके
Becoming space itself, I merged with the sky, and within the sheath of space I create the qualities, sounds, and meanings of space.
देहाकाशम् इदं स्थाप्य ध्यानेनेह यथास्थितम् । चिदाकाशवपुर् व्योम्ना याम्य् ऐक्यं वार् इवाम्बुना
Establishing this body-space here as it is through meditation, I, whose form is consciousness-space, unite with the sky as water with water.
चिन्तयित्वेत्य् अहं त्यक्तुं देहं पद्मासने स्थितः । आसं समाधिम् आधातुं पुनर् आमीलितेक्षणः
Thinking thus, seated in the lotus posture, I prepared to abandon the body and enter samadhi, closing my eyes once more.
त्यक्त्वा बाह्यान् अपि स्पर्शान् ऐन्द्रियान् आन्तरान् अपि । चित्ताकाशे ऽहम् अभवं संवित्स्पन्दमयात्मकः
Having abandoned even external sensory contacts, and also the internal ones, I became 'I am' in the space of consciousness, my nature consisting of the vibration of awareness.
क्रमात् तद् अपि सन्त्यज्य बुद्धितत्त्वपदं गतः । सम्पन्नो ऽहं चिदाकाशो जगज्जालैकदर्पणः
Gradually letting go even of that, I attained the state of the principle of intellect; I became the space of consciousness, the single mirror of the web of worlds.