तत्ताम् उपगते भावे रागद्वेषादिवासना । शाम्यत्य् अस्पन्दिते वाते स्पन्दसङ्क्षुब्धता यथा
When that state is attained, the tendencies of attraction and aversion subside, just as, when the wind is still, the agitation of movement ceases.
असम्भवति सर्वस्मिन् दिग्भूम्याकाशरूपिणि । प्रकाश्ये यादृशं रूपं प्रकाशस्यामलं भवेत्
When nothing at all exists—when all is of the nature of space, direction, and earth—what form could the pure radiance of illumination possibly have?
त्रिजगत् त्वम् अहं चेति दृश्ये ऽसत्ताम् उपागते । द्रष्टुस् स्यात् केवलीभावस् तादृशो विमलात्मनः
When the seen—the three worlds, you, and I—has attained non-existence, then the seer attains the state of pure being, such is the nature of the immaculate Self.
अनन्ताखिलशैलादिप्रतिबिम्बे हि यादृशी । स्याद् दर्पणे दर्पणता केवलात्मस्वरूपिणी
Just as, in the infinite reflections of mountains and all things, the mirror remains only a mirror—so is the true nature of the pure Self.
अहं त्वं जगद् इत्यादौ प्रशान्ते दृश्यसम्भ्रमे । स्यात् तादृशी केवलता स्थिते द्रष्टर्य् अवीक्षके
When the confusion of the seen—such as 'I', 'you', and 'the world'—is pacified, then pure oneness arises, established in the seer who does not observe.
सच् चेन् न शाम्यतीदं वा नाभावो विद्यते सतः । असत्तां च न विद्मो ऽस्मिन् दृश्ये दोषप्रदायिनि
If this does not subside, then nonexistence does not pertain to what exists; nor do we know nonbeing in this visible, which brings about fault.
तस्मात् कथम् इयं शाम्येद् ब्रह्मन् दृश्यविषूचिका । नानोद्भवभ्रमकरी दुःखसन्ततिदायिनी
Therefore, O Brahman, how can this fever of perception be pacified, which does not cease, which gives rise to delusion and a succession of suffering?
अस्य दृश्यपिशाचस्य शान्त्यै मन्त्रम् इमं शृणु । रामात्यन्तम् अयं येन मृतिम् एष्यति नङ्क्ष्यति
Hear this mantra, O Rama, for the pacification of this demon of perception, by which it will utterly perish and be destroyed.
यद् अस्ति तस्य नाशो ऽस्ति न कदाचन राघव । तस्मात् तन् नष्टम् अप्य् अन्तर् बीजभूतं भवेद् धृदि
Whatever exists, O Raghava, its destruction is certain; therefore, even when it is destroyed, its seed may remain within the heart.
स्मृतिबीजा चिदाकाशे पुनर् उद्भूय दृश्यधीः । लोकशैलाम्बराकारं दोषं वितनुते ऽतनुम्
The seed of memory, arising again in the space of consciousness, produces the notion of the seen, which, though insubstantial, spreads the fault in the form of world, mountain, and sky.
इत्थं निर्मोक्षदोषस् स्यान् न च तस्यांशसम्भवः । यस्माद् देवर्षिमुनयो दृश्यन्ते मुक्तिभाजनम्
Thus, the fault of non-liberation persists, and there is no trace of its absence; for this reason, divine sages and seers are seen as vessels of liberation.
यदि स्याज् जगदादीदं तत् स्यान् मोक्षो न कस्यचित् । बाह्यस्थम् अस्तु हृत्स्थं वा दृश्यं नाशाय केवलम्
If this world and its beginning truly existed, then liberation would be impossible for anyone; whether the seen is external or internal, it is only for destruction.
तस्माद् इमां प्रतिज्ञां त्वं शृणु रामातिभीषणाम् । याम् उत्तरेण ग्रन्थेन नूनं त्वम् अवबुध्यसे
Therefore, O Rama, listen to this most formidable assertion, by which, through the following discourse, you will surely come to understand.
अयम् आकाशभूतादिरूपो ऽहं चेति लक्षितः । जगच्छब्दस्य नामार्थो ननु नास्त्य् एव कश्चन
This so-called 'I', marked as having the form of space and the elements, and the word 'world'—in truth, neither has any real referent at all.
यद् इदं दृश्यते किञ्चिद् दृश्यजालं पुरोगतम् । एकं ब्रह्मैव तत् सर्वम् अजरामरम् अव्ययम्
Whatever is seen here, any array of appearances before you, all that is truly the one Brahman alone—ageless, immortal, and unchanging.
पूर्णे पूर्णं प्रसरति शान्ते शान्तं परं स्थितम् । व्योमन्य् एवोदितं व्योम ब्रह्म ब्रह्मणि तिष्ठति
From fullness, fullness arises; in peace, supreme peace abides; in space alone, space appears; Brahman stands established in Brahman.
न दृश्यम् अस्ति नो दृक् च न द्रष्टा न च दर्शनम् । न शून्यं नो जडं नो चिच् छान्तम् एवेदम् आततम्
There is no object seen, nor seer, nor act of seeing; neither void, nor inert, nor conscious—only this peace is spread everywhere.
वन्ध्यापुत्रेण पिष्टो ऽद्रिश् शशशृङ्गं प्रमायते । प्रसार्य भुजसङ्घातं शिला नृत्यति ताण्डवम्
A mountain is ground by the son of a barren woman; a rabbit’s horn is measured; a rock, stretching out its arms, dances the Tāṇḍava.
स्रवन्ति सिकतास् तैलं पठन्त्य् उपलपुत्रिकाः । गर्जन्ति चित्रजलदा इतीवेदं वचः प्रभो
Grains of sand flow with oil; stones’ daughters recite scriptures; painted clouds thunder—such, O Lord, are these words.
जरामरणदुःखादिशैलाकाशमयं जगत् । नास्तीति किम् इदं नाम भवतापि ममोच्यते
This world, said to be made of the sky of old age, death, and suffering—why do you and I even speak of it as existent?
यथेदं न स्थितं विश्वं नोत्पन्नं न च विद्यते । तथा कथय मे ब्रह्मन् येनैतन् निश्चितं भवेत्
Just as this universe is neither established, nor arisen, nor existent, so, O Brahman, tell me in such a way that this may be determined.
नासमन्वितवाग् अस्मि शृणु राघव कथ्यते । यथेदम् असद् आभाति वन्ध्यापुत्र इवारवी
I am not endowed with speech; listen, O Raghava, it is being explained: just as this appears unreal, like the son of a barren woman in a desert.
इदम् आदाव् अनुत्पन्नं सर्गादौ तेन नास्त्य् अलम् । इदं हि मनसा भाति स्वप्नादौ पत्तनं यथा
In the beginning, this was not produced; therefore, there is nothing at all. This appears in the mind, like a city in a dream.
मन एव च सर्गादाव् अनुत्पन्नम् असद्वपुः । तथैतच् छृणु वक्ष्यामि यथैतद् अनुभूयते
Indeed, the mind at the beginning of creation is unproduced, with an unreal form. Thus, listen, I will explain how this is experienced.
मनो दृश्यमयं दोषं तनोतीमं क्षयात्मकम् । असद् एवासदाकारं स्वप्नस् स्वप्नान्तरं यथा
The mind, composed of perceptions, generates this fault which is of the nature of decay; it is unreal, with the appearance of unreality, like one dream within another.
तत् स्वयं स्वैरम् एवाशु सङ्कल्पयति देहकम् । तेनेयम् इन्द्रजालश्रीर् विततेन वितन्यते
That mind, by its own freedom, swiftly imagines the body; by this, the splendor of this magic is spread out and extended.
स्फुरति गच्छति वल्गति याचते भवति मज्जति संहरति स्वयम् । अमरताम् उपयात्य् अपि केवलं चलति चञ्चलशक्तितया मनः
It flashes, moves, dances, begs, becomes, sinks, withdraws by itself; it even attains immortality, yet only fluctuates by its restless power—the mind.
भगवन् मुनिशार्दूल किम् इवेह मनो भ्रमे । विद्यते कथम् उत्पन्नं मनो मायामयं कुतः
O Lord, tiger among sages, what is this confusion of the mind here? How does it exist, how is the mind produced, and from where does this mind made of illusion arise?
उत्पत्तिम् आदाव् इति मे समासेन वद प्रभो । प्रवक्ष्यसि ततश् शिष्टं वक्तव्यं वदतां वर
O Lord, please briefly tell me about the origin at the beginning; afterwards, you will explain the rest, O best among those who speak.
महाप्रलयसम्पत्ताव् असत्तां समुपागते । अशेषदृश्ये सर्गादौ शान्तम् एवावशिष्यते
When the great dissolution arrives and non-being prevails, at the start of creation, only peacefulness remains, with all appearances gone.