अमहात्मा हि वेदान्तसिद्धान्तावगताव् इतः । सर्वं ब्रह्मेति संयाति कर्माद्वैतवशाद् अधः
For one who is not great-souled, even after understanding the conclusions of Vedānta, thinking 'all is Brahman,' he descends due to the compulsion of mistaken nonduality in action.
क्षमादिगुणपूतात्मा महात्मा त्वादृशस् तु यः । सर्वं ब्रह्मेति निर्णीय स्वभावाद्वैतम् एत्य् अलम्
But a great-souled one like you, whose heart is purified by virtues such as patience, having determined 'all is Brahman,' naturally attains true nonduality.
कर्माद्वैतम् अनादृत्य नाभिवाञ्छति नोज्झति । आत्मतत्त्वैकभावित्वात् समताम् एति केवलम्
Disregarding mistaken nonduality in action, he neither desires nor rejects anything; being absorbed solely in the reality of the Self, he attains perfect equanimity.
सर्वेषाम् एव शास्त्राणां सर्वासाम् अभितो दृशाम् । शृणु राघव सिद्धान्तम् आत्मज्ञानैकदीपकम्
O Rāghava, listen to the conclusion that is the single lamp of self-knowledge, the essence of all scriptures and all viewpoints.
जन्तुर् न जायते येन भावितेन मनाग् अपि । भव्य एवाङ्ग नाभव्यो भृष्टं बीजम् इवोषरे
By whatever one is not even slightly born, O dear one, only that is truly destined to be; what is not, is not—just as a roasted seed will not sprout in barren ground.
इदं हि कथयन्त्य् उच्चैर् बोधं परम् उपागताः । वयं स्वयं च जानीमश् शास्त्रम् एवं च संस्थितम्
Those who have attained supreme awakening declare this openly; we ourselves know it, and so too is it established in scripture.
न तत्त्वातत्त्वयोर् भेदस् तरङ्गपयसोर् इव । न सत्यासत्ययोर् भेदो जाग्रत्स्वप्नार्कयोर् इव
There is no distinction between reality and unreality, just as there is none between a wave and water; nor is there a difference between truth and untruth, as between waking and dreaming.
सत्तायां न तु भेदो ऽस्ति भेदो यẖ कल्पितस् त्व् अयम् । विकल्पो न क्वचित् सत्यस् सत्तामात्रम् अतो ऽखिलम्
In existence itself, there is no division; this division is merely imagined. Nowhere is this discrimination truly real, for all is nothing but pure existence.
न सत्यासत्ययोर् भेदस् सत्तायाम् अङ्ग दृश्यते । सङ्कल्पान्तरशैलेन्द्रबाह्यशैलेन्द्रयोर् इव
No difference is seen between truth and untruth in existence, O friend, just as between a mountain formed in imagination and an external mountain.
संविन्मात्रं हि पुरुषो देहो नाम न विद्यते । अर्थक्रिया तदर्था च संविदर्थेन पूर्यते
The person is nothing but pure consciousness; the so-called body does not truly exist. All functions and their purposes are fulfilled by consciousness alone.
तद् एव कल्पिताकारम् अगेन्द्रादीव दृश्यते । असद्रूपशरीरार्थम् अर्थẖ क इतरैẖ क्रमैः
That very consciousness appears with imagined forms, like a mountain and others seen in a dream; the purpose of the unreal body is fulfilled by various other means.
अन्तस्स्वानुभवानन्दफला निश्शेषतẖ क्रियाः । समग्राणां पदार्थानाम् आसवाद्यनुभूतिवत्
All actions, whose fruits are the inner experience of bliss, are entirely internal, just as the experience of flavor is with all substances.
अस्तीह किञ्चिद् एवैकं न द्वितीयास्ति कल्पना । निर्मलो नित्य आत्मास्ति यो नास्तीव व्यवस्थितः
Here, only one thing truly exists; there is no second, no imagined other. The pure, eternal Self alone is, which is established as neither existent nor non-existent.
नैव तस्य मलं नाङ्को न विच्छेदो न वस्तुता । न सत्ता नापि चासत्ता त्वत्ता मत्ता न चैव च
It has neither impurity nor mark, neither interruption nor substance; neither existence nor non-existence, neither yours nor mine, nor anything else.
आत्मैवास्तीह नान्यो ऽस्ति त्यज रामेतरां धियम् । निर्द्वित्वो ऽथ निरेकत्वस् समो नित्योदितो भव
Here, only the Self exists; there is nothing else. Abandon all other thoughts, O Rama. Free from duality and separateness, remain equal and ever-awakened.
तद् एते भगवन् ब्रूहि मनोबुद्ध्यादयẖ कथम् । संस्थिता यैर् इह प्रोक्तम् इदं शास्त्रं त्वया मयि
O venerable one, tell me: how do mind, intellect, and the rest exist, by which you have explained this scripture to me here?
शास्त्रसंव्यवहारार्थं शब्दराशिḫ प्रकल्पितः । मिथ्यैष चित्तबुद्ध्याद्यो न राम परमार्थतः
For the sake of scriptural discourse, a collection of words has been devised; but this mind, intellect, and so on are false, O Rama, not ultimately real.
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... । चित्सत्तामात्रम् एवैतत् पराकाशात्मकं तथा
This is nothing but pure consciousness-existence, and likewise, it is of the nature of the supreme space.
अप्सत्तामात्रम् एवैतद् वीच्यावर्तादिकं यथा । सर्वो जगत्पदार्थौघश् चिदाकाशात्मकस् तथा
Just as all waves and ripples are only water, so too, all the multitude of objects in the world are of the nature of the space of consciousness.
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... । यथा स्वप्ने पुरानीकं स्पन्दने वा यथानिलः
Just as in a dream a city appears, or as motion arises in the wind, so too...
नित्योदितं विमलरूपम् अनन्तम् आद्यं ब्रह्मास्ति नेतरकलाकलनं हि किञ्चित् । इत्य् एव भावय निरञ्जनताम् उपेतो निर्वाणम् एहि सकलामलशान्तवृत्तिः
There is the eternal, pure, infinite, primordial Brahman, without any calculation of otherness. Contemplate thus, attaining stainlessness; come to liberation, with all taintless and peaceful conduct.
अनामयं ब्रह्म समस्तकल्पकार्यैकबीजं परमाणुरूपम् । बृहच् च तद् बृंहितसर्वभावं खम् अस्ति नास्तीव यद् अस्ति किञ्चित्
Brahman is free from affliction, the sole seed of all imagined effects, atomic in form yet vast, expanding all existence; it is like space—neither existent nor nonexistent is anything apart from it.
अन्यत् क्वचित् किञ्चिद् इदं कदाचिन् न सम्भवत्य् एव सद् अप्य् असच् च । इत्य् एव साधो दृढनिश्चयो ऽन्तस् स्थित्वा गताशङ्कविलासम् आस्स्व
Elsewhere, at some time, something may or may not arise—though it exists, it is also nonexistent. Thus, O noble one, with firm inner certainty, remain established within, free from the play of doubt.
अन्तर्मुखस् सन् सततं समस्तं कुर्वन् बहिस्स्थं खलु कार्यजातम् । न खेदम् आयासि कदाचिद् एव व्योम्नस् समां संस्थितिम् अभ्युपैषि
By turning inward, always performing all actions outwardly as they arise, you will never experience fatigue, and you will attain a state equal to space.
रामाहङ्कारसत्तान्तḫ प्रसूते संसृतिभ्रमम् । बालस्य भाविता यक्षभावनेवोग्रयक्षकम्
O Rama, the existence of ego gives rise to the confusion of worldly existence, just as a child's imagination of a yakṣa produces a fierce yakṣa in his mind.
अहङ्कारोपशान्तौ तु शाम्यतीयं हि संसृतिः । मोहदा मिहिकेवाङ्ग प्रावृट्कालपरिक्षये
But when the ego is pacified, this worldly existence subsides, just as mist disappears, O dear one, when the rainy season comes to an end.
रज्ज्वां सर्पभ्रमो बन्धोर् वाक्येनैति यथा क्षयम् । न सर्पो ऽयम् इयं रज्जुर् इत्याद्येन जनस्य वै
Just as the illusion of a snake in a rope is dispelled by a friend's words—'This is not a snake, this is a rope'—so too is the confusion of people removed.
तथा गुरोर् गिरा शान्तिम् एत्य् अहम्भावविभ्रमः । माहङ्कारम् असद्रूपं भावयेत्यादिरूपया
In the same way, by the words of the teacher, the delusion of ego is brought to peace: 'Do not imagine the unreal ego; contemplate its true nature.'
अभ्यासाज् ज्ञानशास्त्राणां सत्सङ्गमकथाक्रमैः । अहम्भ्रमश् शमं याति जन्तोर् आन्ध्यम् इवाञ्जनैः
Through repeated study of the scriptures of knowledge, and by the sequence of association with the wise and their teachings, the delusion of ego is pacified in a person, just as blindness is removed by collyrium.
विद्यमानम् अपि स्थूलं यत् तत् क्षयि निघर्षणैः । उदपानशिलाप्य् अङ्ग क्षीयते घटघर्षणैः
Even something gross and present is worn away by repeated friction, just as, O dear one, a stone at a well is worn down by the rubbing of water pots.