यथाह्लादयति स्वच्छः पल्लवं रश्मिर् ऐन्दवः । तथात्माह्लादयत्य् अन्तर् दृश्यदर्शनसङ्गमे
As the clear lunar ray delights a tender leaf, so the Self brings inner joy at the meeting of the seer and the seen.
बिम्बाद् दूरं प्रयातस्य भित्ताव् अपतितस्य च । यद् इन्दोस् तेजसो रूपं तद् रूपं शुद्धसंविदः
The form of the moon’s light, when it travels far from its orb and falls upon a wall, is like the form of pure consciousness.
न दृश्यं नोपदेशार्हं नाभ्याशे न च दूरतः । केवलानुभवप्राप्यं तद् रूपं शुद्धम् आत्मनः
That pure form of the Self is not an object of perception, not to be taught, neither near nor far; it is attained only by direct experience.
न देहो नेन्द्रियगणो न चित्तं न च वासना । न जीवो नापि च स्पन्दो न संवित्तिर् न चैव खम्
It is not the body, nor the group of senses, nor the mind, nor latent impressions; not the individual soul, nor movement, nor consciousness, nor even space.
न सन् नासन् न मध्यस्थं शून्याशून्ये न चैव ह । न देशकालवस्त्वादि स एवास्ति न चेतरत्
It is not existence, non-existence, nor the intermediate; neither void nor non-void; not space, time, object, or anything else—only That exists, nothing else.
एतैस् सर्वैर् विनिर्मुक्तं हृदि कोशगते ऽपि च । यत्रैतत् स्पन्दते ऽदृश्यं तत् तद् आत्मपदं भवेत्
Free from all these, even when abiding in the heart-lotus, wherever this unseen movement occurs, that is the state of the Self.
तच् च नाद्य न कल्पान्ते न शस्त्राग्न्यनिलादिभिः । नेह नामुत्र सद्रूपाद् अन्यथा भवति क्वचित्
That does not change now, nor at the end of the age, nor by weapons, fire, wind, or other means; neither here nor elsewhere does its true nature ever become otherwise.
जायन्ते च म्रियन्ते च देहकुम्भास् सहस्रशः । सबाह्याभ्यन्तरस्यास्य नात्माकाशस्य खण्डना
Bodies, like pots, are born and die by the thousands; yet neither the inner nor the outer space of the Self is ever broken.
तच् च देहादि सकलम् आत्मैवात्मविदां वर । केवलं बोधवैरूप्याद् ईषत् पृथग् अवस्थितम्
All of this, including the body and so forth, is truly the Self alone for those who know the Self; it only appears slightly separate due to the distortion of awareness.
विष्वग् आत्ममयं शुद्धं बुद्ध्वा बुद्ध्या स्वसिद्धया । प्रज्वलन्न् अपि कार्येषु निर्वाणो निर्ममो भव
Recognizing with your own insight that everything is pure and made of the Self, be radiant in action yet remain liberated and free from possessiveness.
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । तत् सर्वं ब्रह्म निर्धर्म निर्गुणं निर्ममात्मकम्
Whatever is seen in this world, whether moving or unmoving, all of it is Brahman—without attributes, without qualities, and devoid of any sense of ownership.
नित्यव्यपेतावयवम् एकम् एकान्तनिर्मलम् । निर्विकारम् अनाद्यन्तं नित्यं शान्तं समात्मकम्
It is eternally free from parts, one, absolutely pure, changeless, without beginning or end, ever peaceful, and of the nature of unity.
कालक्रियाकरणकारणकर्तृकार्यजन्मस्थितिप्रलयसंसरणादि सर्वम् । ब्रह्मेति दृष्टवत एव तवात्मदृष्ट्या भूयो ऽपि किं भ्रमणम् अङ्ग ससङ्गम् एव
For you, who see all things—time, action, instruments, causes, agents, effects, birth, existence, dissolution, movement, and so on—as Brahman through the vision of the Self, what further wandering or attachment remains, dear one?
यदि नास्ति विकारादि ब्रह्मन् ब्रह्मणि बृंहिते । तद् इदं कथम् आभाति भावाभावमयं जगत्
If there is no change or anything similar in the vast Brahman, then how does this world, composed of existence and non-existence, appear?
अपुनःप्रागवस्थानं यत् स्वरूपविपर्ययः । तद् विकारादि कथितं यत् क्षीरादिषु विद्यते
That which does not return to its previous state, whose nature is altered—this is called transformation, as is seen in milk and similar substances.
पयस्तां पुनर् अभ्येति दधित्वान् न पुनः पयः । बुद्धम् आद्यन्तमध्येषु ब्रह्म ब्रह्मैव निर्मलम्
Milk, once it has become curd, does not become milk again; but Brahman, known in its beginning, middle, and end, remains ever pure Brahman.
क्षीरादेर् इव तेनास्ति ब्रह्मणो न विकारिता । अनाद्यन्ताविकारस्य न चैवावयविक्रमः
Just as with milk and the like, so too there is no transformation in Brahman; for that which is without beginning, end, or change, there is no sequence of parts.
समस्याद्यन्तयोर् येयं दृश्यते विकृतिः क्षणम् । संविदस् तं भ्रमं विद्धि नाविकारे ऽस्ति विक्रिया
The change that appears for a moment at the beginning and end of a composite thing—know that as a delusion of consciousness; in what is changeless, there is no transformation.
संवेद्ये सति संवित्तिस् तन् न ब्रह्मणि विद्यते । तद् ब्रह्मशब्दकथितं निस्संवेद्यं चिदात्म यत्
Awareness arises only when there is something to be known; this does not exist in Brahman. That which is called Brahman is the pure consciousness devoid of any object of awareness.
यादृग् आद्यन्तयोर् वस्तु तादृग् एव तद् उच्यते । मध्ये तस्य यद् अन्यत्वं तद् अबोधविजृम्भितम्
Whatever a thing is at its beginning and end, so it is truly called; any difference in the middle is merely the play of ignorance.
आत्मा त्व् आद्यन्तमध्येषु समस् सर्वत्र सर्वदा । खम् अप्य् अन्यत्वम् आयाति नात्मतत्त्वं कदाचन
The Self is always the same in beginning, middle, and end, everywhere and at all times; even space may appear different, but the essence of the Self never does so.
भारूपत्वात् तदेकत्वान् नित्यत्वाच् चायम् ईश्वरः । वशं भावविकाराणां न कदाचन गच्छति
Because it is of the nature of light, oneness, and eternity, this Lord never comes under the sway of modifications of being.
विद्यमाने सदैकस्मिन् ब्रह्मण्य् एकान्तनिर्मले । संविद्भ्रमस्वरूपाया अविद्यायाः क आगमः
When the one, utterly pure Brahman alone exists, what origin can there be for ignorance, whose very nature is the delusion of consciousness?
ब्रह्मतत्त्वम् इदं सर्वम् आसीद् अस्ति भविष्यति । निर्विकारम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्तीति निश्चयः
All this is the reality of Brahman—past, present, and future—changeless, without beginning or end; it is certain that ignorance does not exist.
यस् तु ब्रह्मेति शब्देन वाच्यवाचकयोः क्रमः । तत्रापि नान्यताभाव उपदेष्टुं कृतो ह्य् असौ
Even the distinction between the word 'Brahman' and what it denotes is made only for the sake of instruction; in truth, there is no real difference.
त्वम् अहं जगद् आशाश् च भूः खम् अग्न्यनिलादि च । ब्रह्ममात्रम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्ति मनाग् अपि
You, I, the world, desires, earth, space, fire, air, and so on—all are only the beginningless and endless Brahman; there is not the slightest ignorance.
नामैवेदम् अविद्येति भ्रममात्रम् असद् विदुः । न विद्यते या तस्या हि कीदृङ् नाम भविष्यति
What is called 'ignorance' is merely a name for delusion, which the wise know to be unreal; since it does not exist, how could it have any true nature?
उपदेशप्रकरणे ह्यः किम् एतत् त्वयोदितम् । अविद्येयं तथेत्थं च निर्धार्यत इति प्रभो
But, O Lord, in the section on instruction, why did you say that this is ignorance, and that it should be determined as such?
एतावन्तम् अबुद्धस् त्वम् अभूः कालं रघूद्वह । कल्पिताभिः किलैताभिर् बोधितो ऽसि सुयुक्तिभिः
O descendant of Raghu, you were unaware for this long time, but now you have been awakened by these well-reasoned explanations, which were only imagined.
अविद्येयम् अयं जीव इत्यादिकलनाक्रमः । अप्रबुद्धप्रबोधाय कल्पितो वाग्विदां वरैः
The notion that 'this is ignorance, this is the individual soul,' and so on, is a sequence of concepts devised by the wise for the awakening of those not yet enlightened.