অহং হি জগদ্ ইত্য্ অন্তর্ হেযাদেযদৃশোঃ ক্ষযে । সমতাযাং প্রসন্নাযাং নাহঙ্কারঃ প্রবর্ততে
যখন ভিতরে ‘আমি’ আর ‘জগৎ’ ভাবনা মুছে যায়, আর মনে সমতা ও শান্তি স্পষ্ট হয়, তখন অহংকার কাজ করে না।
কিমাকৃতির্ অহঙ্কারঃ কথং সন্ত্যজ্যতে প্রভো । সশরীরো ঽশরীরশ্ চ ত্যক্তে তস্মিন্ কথং ভবেত্
হে প্রভু, অহংকারের প্রকৃতি কী, আর সেটি কীভাবে ত্যাগ করা যায়? দেহসহ বা দেহ ছাড়া যখন অহংকার ত্যাগ করা হয়, তখন কী অবশিষ্ট থাকে?
ত্রিবিধো রাঘবাস্তীহ ত্ব্ অহঙ্কারো জগত্ত্রযে । দ্বৌ শ্রেষ্ঠাব্ ইতরস্ ত্যাজ্যশ্ শৃণু ত্বং কথযামি তে
হে রাঘব, এই জগতে তিন প্রকারের অহংকার আছে; তার মধ্যে দুইটি শ্রেষ্ঠ, আর অন্যটি ত্যাগযোগ্য। শোনো, আমি তোমাকে ব্যাখ্যা করছি।
অহং সর্বম্ ইদং বিশ্বং পরমাত্মাহম্ অচ্যুতঃ । নান্যদ্ অস্তীতি সংবিদ্ যা পরমা সা হ্য্ অহঙ্কৃতিঃ
‘আমি এই সমস্ত বিশ্ব, আমি পরমাত্মা, আমি অবিনশ্বর; অন্য কিছু নেই’—এই জ্ঞানই সর্বোচ্চ অহংকার।
মোক্ষাযৈষা ন বন্ধায জীবন্মুক্তস্য বিদ্যতে । অহঙ্কারাভিধা ত্ব্ অস্যাঃ কল্পিতা ন তু বাস্তবী
এটি মুক্তির জন্য, বন্ধনের জন্য নয়, এবং জীবিত অবস্থায় মুক্ত ব্যক্তির মধ্যেই থাকে; এখানে ‘অহংকার’ শব্দটি শুধু প্রচলিত অর্থে বলা হয়, বাস্তবে তা নয়।
সর্বস্মাদ্ ব্যতিরিক্তো ঽহং বালাগ্রশতকল্পিতঃ । যদি বা সংবিদ্ এষাসৌ দ্বিতীযাহঙ্কৃতিঃ পরা
আমি সমস্ত কিছুর থেকে সম্পূর্ণ আলাদা, চুলের শতভাগের থেকেও সূক্ষ্ম। অথবা, এই চেতনাই হচ্ছে সর্বোচ্চ দ্বিতীয় অহংকাররূপ।
মোক্ষাযৈষা ন বন্ধায জীবন্মুক্তস্য বিদ্যতে । অহঙ্কারাভিধা ত্ব্ অস্যাঃ কল্পিতা ন তু বাস্তবী
এটি মুক্তির জন্য, বন্ধনের জন্য নয়; জীবন্মুক্তের জন্য এটি থাকে। একে অহংকার বলা কেবল কল্পনা, প্রকৃত নয়।
পাণিপাদাদিমাত্রো ঽযম্ অহম্ ইত্য্ এব নিশ্চযঃ । অহঙ্কারস্ তৃতীযো ঽসৌ লৌকিকস্ তুচ্ছ এব সঃ
এটি শুধু এই বিশ্বাস— 'আমি হাত, পা ইত্যাদি মাত্র।' এই তৃতীয় অহংকার সংসারী ও তুচ্ছ।
বর্জ্য এষ দুরাত্মাসৌ শত্রুর্ এষ পরস্ স্মৃতঃ । অনেনাভিহতো জন্তুর্ ন ভূযঃ পরিরোহতি
এই দুষ্ট অহংকার ত্যাগ করতে হবে; একে অন্যের শত্রু বলা হয়। এর দ্বারা আঘাতপ্রাপ্ত জীব আর কখনও উন্নতি করতে পারে না।
রিপুণানেন বলিনা বিবিধাধিপ্রদাযিনা । খর্বীকৃতমতির্ লোকস্ সঙ্কটেষ্ব্ এব মজ্জতি
এই শক্তিশালী শত্রু, যা নানা ধরনের আধিপত্য দেয়, তার দ্বারা মানুষের মন ছোট হয়ে যায় এবং কেবল বিপদের মধ্যেই ডুবে থাকে।
অনযা দুরহঙ্কৃত্যা ভাবাত্ সন্ত্যক্তযা চিরম্ । শিষ্টাহঙ্কারবাঞ্ জন্তুর্ ভগবান্ যাতি মুক্ততাম্
যখন এই ক্ষতিকর অহংকার অনেক দিন ধরে মন থেকে ফেলে দেওয়া হয়, তখন যে জীবনে সামান্য অহংকার বাকি থাকে, সে ভগবানের কৃপায় মুক্তি লাভ করে।
লোকাহঙ্কারদোষস্য বপুর্ অস্মীতি রূপিণঃ । ন দেহো ঽস্মীতি নির্ণীযবর্জনং মহতাং মতম্
যারা সংসারী অহংকারে আচ্ছন্ন, তাদের মনে 'আমি এই দেহ'—এই ভাবনা ত্যাগ করা উচিত; 'আমি দেহ নই'—এটাই মহাজনদের মত।
প্রথমৌ দ্বাব্ অহঙ্কারাব্ অঙ্গীকৃত্যাপ্য্ অলৌকিকৌ । তৃতীযাহঙ্কৃতিস্ ত্যাজ্যা লৌকিকী দুঃখদাযিনী
প্রথম দুই রকম অহংকার, যদিও গ্রহণ করা যায়, তারা সংসারী নয়; কিন্তু তৃতীয় অহংকার, যা সংসারী ও দুঃখের কারণ, তা অবশ্যই ত্যাগ করা উচিত।
অনযা দুরহঙ্কৃত্যা দামব্যালকটাঃ কিল । তাং দশাং সমনুপ্রাপ্তা যা কথাস্ব্ অপি দুঃখদা
এই কঠিন অহংকারের কারণে আসলে বন্ধনের শিকল গড়ে ওঠে; যারা সেই অবস্থায় পৌঁছায়, তারা এমনকি সেই কাহিনিতেও কষ্ট পায়।
তৃতীযাং লৌকিকীম্ এতাং ত্যক্ত্বা চিত্তাদ্ অহঙ্কৃতিম্ । কিম্ভাবঃ পুরুষো ব্রহ্মন্ প্রাপ্নুযাদ্ আত্মনে হিতম্
হে ব্রাহ্মণ, মন থেকে এই তৃতীয়, সংসারী অহংকার ছেড়ে দিলে, মানুষ নিজের জন্য কী উপকার পেতে পারে?
এষা তাবত্ পরিত্যাজ্যা ত্যক্ত্বৈতাং দুঃখদাযিনীম্ । যথা যথা পুমাংস্ তিষ্ঠেত্ পরম্ এতি তথা তথা
এই দুঃখদায়িনী অহংকার একেবারে ছেড়ে দেওয়া উচিত; যত বেশি এইটিকে ত্যাগ করা যায়, তত বেশি মানুষ সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছায়।
এতে অহঙ্কৃতিদশে পূর্বোক্তে ভাবযন্ যদি । তিষ্ঠত্য্ অভ্যেতি পরমং তত্ পদং পুরুষো ঽনঘঃ
যদি কেউ আগে বলা অহংকারের এই অবস্থাগুলি নিয়ে ভাবেন এবং স্থির থাকেন, তাহলে সেই পাপহীন ব্যক্তি সেই সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছান।
অথ তে এব সন্ত্যজ্য সর্বাহঙ্কৃতিবিবর্জিতঃ । সন্তিষ্ঠতে তথাপ্য্ উচ্চৈঃপদম্ এবাধিরোহতি
কিন্তু যদি কেউ এগুলোও সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করে, সব রকম অহংকার থেকে মুক্ত থাকে, তবুও সে সর্বোচ্চ অবস্থায় আরোহণ করে।
সর্বদা সর্বযত্নেন লৌকিকী দুরহঙ্কৃতিঃ । পরমানন্দবোধায বর্জনীযা মহাধিযা
সব সময় এবং সব চেষ্টায়, জ্ঞানীরা এই কঠিন, জাগতিক অহংকার ত্যাগ করেন, চূড়ান্ত আনন্দ ও জ্ঞানের জন্য।
শরীরস্থামযাপুণ্যদুরহঙ্কারবর্জনাত্ । অন্যন্ ন পরমং শ্রেয এতদ্ এব পরং পদম্
দেহ, রোগ আর পাপ থেকে জন্ম নেওয়া খারাপ অহংকার ত্যাগ করার চেয়ে বড় কিছু নেই; এটাই আসল সর্বোচ্চ অবস্থা।
ভাবাদ্ অহঙ্কৃতিং ত্যক্ত্বা স্থূলাম্ এতাং হি লৌকিকীম্ । তিষ্ঠন্ ব্যবহরন্ বাপি ন নরঃ প্রপতত্য্ অধঃ
চিন্তা থেকে এই স্থূল, জাগতিক অহংকার ছেড়ে দিলে, কেউ চুপ থাকুক বা কাজ করুক—মানুষ কখনো নিচে পড়ে না।
সংশান্তাহঙ্কৃতের্ জন্তোর্ ভোগরোগা মহামতেঃ । ন স্বদন্তে সুতৃপ্তস্য যথা প্রতিবিষারসাঃ
হে মহাজ্ঞানী, যার অহংকার একেবারে শান্ত হয়েছে, তার কাছে ভোগের অসুখ আর মধুর মনে হয় না—যেমন একেবারে তৃপ্ত মানুষের কাছে বিষমিশ্রিত স্বাদ আর ভালো লাগে না।
ভোগেষ্ব্ অস্বদমানেষু পুংসশ্ শ্রেযঃ পুরোগতম্ । ক্ষীণে ঽন্ধকারে কিং নাম মনসো ঽন্যত্ প্রবর্ততে
যখন মানুষ ভোগে আর আনন্দ পায় না, তখন তার সামনে সত্যিকারের মঙ্গল অপেক্ষা করে; যেমন অন্ধকার কেটে গেলে, মন আর কিছু খোঁজে না।
অহঙ্কারানুসন্ধানবর্জনাদ্ এব রাঘব । পৌরুষৈকপ্রযত্নোত্থাত্ তীর্যতে ভবসাগরঃ
হে রাঘব, শুধু অহংকারের চিন্তা ছেড়ে দিয়ে, নিজের একাগ্র চেষ্টায়ই সংসারের সাগর পার হওয়া যায়।
নাহং ন নাম মম কিঞ্চিদ্ অপীতি মত্বা সর্বং চ মে সকলম্ অপ্য্ অহম্ এব বেতি । লব্ধাস্পদাং মনসি সংবিদম্ এবম্ ঈড্যাং নীত্বা স্থিতিং পরম্ উপৈতি পদং মহাত্মা
‘আমি নেই, কিছুই আমার নয়, আমার ছাড়া কিছুই নেই, সবই আমি’—এভাবে এই ভাবনা মনে দৃঢ়ভাবে স্থাপন করলে, সেই মহাত্মা চূড়ান্ত অবস্থায় পৌঁছে যায়।
অত্র তে শৃণু বক্ষ্যামি দামাদিষু গতেষ্ব্ অথ । যদ্ বৃত্তং শম্বরস্যৈব নগরে নগসন্নিভে
এবার শোনো, দামা ও তার সঙ্গীরা চলে যাওয়ার পর শম্ভর নামের যে শহরটি পাহাড়ের মতো ছিল, সেখানে কী ঘটেছিল, তা আমি বলছি।
তথা গগনবিভ্রষ্টে সমস্তে ধ্বস্তসংস্থিতৌ । বিনষ্টে শম্বরানীকে শরদীবাভ্রমণ্ডলে
যেমন শরতে আকাশ থেকে সব মেঘ সরে গেলে চারদিক ফাঁকা হয়ে যায়, তেমনি শম্ভরের সেনাবাহিনী ধ্বংস হলে ও সমস্ত শৃঙ্খলা ভেঙে পড়লে সর্বত্র বিপর্যয় নেমে এল।
দেবনির্জিতসৈন্যো ঽসৌ নীত্বা কতিপযাস্ সমাঃ । পুনর্ দেববধোদ্যুক্তশ্ চিন্তযাম্ আস দানবঃ
দেবতারা তার সেনাবাহিনীকে পরাজিত করার পরে, সেই অসুর কয়েক বছর কাটিয়ে আবার দেবতাদের বধ করার ইচ্ছায় চিন্তা করতে লাগল।
দামাদযস্ তে রচিতা যে মযা মাযযাসুরাঃ । মৌর্খ্যাত্ তৈর্ ভাবিতা যুদ্ধে মিথ্যৈবান্তর্ অহঙ্কৃতিঃ
দামা ও তার মতো যাদের আমি নিজের মায়া দিয়ে সৃষ্টি করেছিলাম, তাদের আমি নির্বোধের মতো সত্যি বলে ধরে নিয়েছিলাম; যুদ্ধের সময় এই অহংকারটাই মিথ্যে কল্পনা ছিল।
ইদানীং সংসৃজাম্য্ অন্যান্ দানবান্ মাযযোদিতান্ । তান্ অথাপ্য্ আত্মশাস্ত্রজ্ঞান্ সবিবেকান্ করোম্য্ অহম্
এবার আমি মায়ার দ্বারা সৃষ্টি করি আরও কিছু অসুর। পরে আমি তাদের আত্মজ্ঞান ও বিবেক দিয়ে জ্ঞানী করে তুলি।