এবম্ এতন্ মহাবাহো নাসদ্ ভবতি হি ক্বচিত্ । কদাচিত্ কিঞ্চিদ্ অপ্য্ এতদ্ বৃহদ্ ভবতি বা তনু
ঠিকই বলেছ, মহাবাহু; অসত্য কখনো কোথাও জন্ম নেয় না। কখনো বড় বা সূক্ষ্ম কিছু হিসেবে দেখা যায়, কিন্তু আসলে তার কোনো বাস্তবতা নেই।
কিম্ অসত্ সত্ স্থিতং ব্রূহি কিং তত্ সদ্ বাপ্য্ অসত্ স্থিতম্ । নিদর্শনেনানেনৈব করিষ্যে ত্বদ্বিবোধনম্
আমাকে বলো, কোনটি অবাস্তব হয়েও বাস্তব বলে মনে হয়, আর কোনটি বাস্তব হয়েও অবাস্তব বলে মনে হয়? এই উদাহরণ দিয়েই আমি তোমাকে বোঝাতে চাই।
সন্ত এব স্থিতাস্ সন্তো ব্রহ্মন্ বযম্ ইমে কিল । দামাদযস্ ত্ব্ অসন্তো ঽপি বক্ষি সন্তস্ স্থিতা ইতি
শুধুমাত্র সত্যিই যারা আছে, তারাই স্থায়ী থাকে, হে ব্রাহ্মণ; আমরা আসলে তেমনই। কিন্তু দড়ি ও অন্যান্য জিনিস, যেগুলো আসলে নেই, তুমি বলো সেগুলোও স্থায়ী আছে।
যথা দামাদযো রাম স্থিতা মাযামযা ইহ । অসত্যা এব সত্যাভা মৃগতৃষ্ণাম্বুপূরবত্
যেমন দড়ি ও এজাতীয় জিনিস, হে রাম, এখানে মায়ার সৃষ্টি হয়ে স্থিত হয়েছে—অবাস্তব হয়েও বাস্তব বলে মনে হয়, মরুভূমিতে মরীচিকার জলের মতো।
তথৈবেমে বযম্ অপি সসুরাসুরদানবাঃ । অসত্যা এব বল্গামো যাম আযাম এব চ
ঠিক তেমনই, আমরা, দেবতা, অসুর, দানবসহ সবাই, আসলে অবাস্তব হয়েও কেবল দৃশ্যমান; আমরা চলি, করি, কিন্তু সবই শুধু দেখানোর জন্য।
অলীকম্ এব ত্বদ্ভাবো মদ্ভাবো ঽলীক এব চ । অনুভূতো ঽপ্য্ অসদ্রূপস্ স্বপ্নে স্বমরণং যথা
তোমার নিজের অস্তিত্বের অনুভূতি কেবল কল্পনা, আমার নিজের অস্তিত্বের অনুভূতিও কেবল কল্পনা; যদিও আমরা তা অনুভব করি, আসলে সেটি সত্য নয়, যেমন স্বপ্নে মৃত্যুর অনুভূতি।
মৃতো বন্ধুর্ যথা স্বপ্নে ঽপ্য্ অনুভূতো ঽপ্য্ অসন্মযঃ । মৃতো ঽযম্ ইতি চ জ্ঞপ্তির্ ভবেদ্ এবম্ ইদং জগত্
স্বপ্নে কোনো বন্ধু মারা গেলে, আমরা তা অনুভব করলেও সেটি আসলে অস্থির ও অবাস্তব; 'সে মারা গেছে' এই ধারণা জন্ম নেয়—এই জগতও ঠিক তেমনই।
এষা হি মূঢবিষযা উক্তির্ এব ন রাজতে । অভ্যাসেন বিনোদেতি নানুভূতের্ অপহ্নবঃ
এ ধরনের কথা শুধু বিভ্রান্ত মানুষের জন্য, এতে কোনো দীপ্তি নেই। অভ্যাসের মাধ্যমে এই বিভ্রান্তি দূর হয়—সরাসরি অভিজ্ঞতা কখনও অস্বীকার করা যায় না।
নিশ্চযো ঽন্তঃ প্ররূঢো যস্ স যত্নাভ্যসনং বিনা । নাশম্ আযাতি লোকে ঽস্মিন্ ন কদাচন কস্যচিত্
যে বিশ্বাস অন্তরে গভীরভাবে গেঁথে যায়, সেটি কোনো চেষ্টা বা বারবার অভ্যাস ছাড়াই, এই পৃথিবীতে কখনও কারও জন্য নষ্ট হয় না।
ইদং জগদ্ অসদ্ ব্রহ্ম সত্যম্ ইত্য্ এব বক্তি যঃ । তম্ উন্মত্তম্ ইবোন্মত্তা বিমূঢা বিহসন্ত্য্ অলম্
যে বলে, 'এই পৃথিবী মিথ্যা, ব্রহ্মই সত্য,' বিভ্রান্ত লোকেরা তাকে পাগলের মতো হাসে, যেমন এক পাগল আরেক পাগলকে নিয়ে হাসে।
অক্ষীবক্ষীবযোর্ ঐক্যং ক্ব কিলেহাজ্ঞতজ্জ্ঞযোঃ । অন্ধপ্রকাশযোর্ বোধে স্যাচ্ ছাযাতপযোর্ ইব
জ্ঞানী আর অজ্ঞানীর মধ্যে কখনও মিল হতে পারে না, যেমন অন্ধ আর দৃষ্টিমান, অথবা ছায়া আর রোদের মধ্যে মিল হয় না।
যত্নেনাপ্য্ অনুভূতে ঽর্থে সত্যে কর্তুম্ অপহ্নবম্ । তজ্জ্ঞো ঽজ্ঞশ্ চ ন শক্নোতি শব আক্রমণং যথা
কতই চেষ্টা করা হোক, জ্ঞানী বা অজ্ঞানী কেউই নিজের দেখা সত্যকে অস্বীকার করতে পারে না, যেমন মৃতদেহকে হাঁটানো যায় না।
ব্রহ্ম সর্বং জগদ্ ইতি বক্তুং তজ্জ্ঞস্য যুজ্যতে । যতো ঽবিদ্যাননুভবে স তদ্ এবানুভূতবান্
জ্ঞানীর পক্ষে বলা ঠিক, 'এই সমস্তই ব্রহ্ম,' কারণ সে অজ্ঞানতা পার হয়ে সেই সত্যকে নিজে অনুভব করেছে।
প্রবুদ্ধবিষযে হ্য্ এষা রাম বাক্ প্রবিরাজতে । বুদ্ধস্যাস্মীতি রূপেণ কিল নাস্ত্য্ এব কিঞ্চন
হে রাম, এই কথা কেবল জাগ্রত চেতনার ক্ষেত্রেই দীপ্তি পায়; যে জাগ্রত হয়েছে, তার কাছে 'আমি এই' বলে কিছুই সত্যি নেই।
ব্রহ্মৈবেদং পরং শান্তম্ ইত্য্ এবানুভবন্ সুধীঃ । অপহ্নবস্ স্বানুভূতেঃ কর্তুং তস্য ক্ব যুজ্যতে
বুদ্ধিমান ব্যক্তি যখন সরাসরি অনুভব করেন—'এই-ই সর্বোচ্চ শান্ত ব্রহ্ম'—তখন নিজের সেই অভিজ্ঞতা অস্বীকার করা তার পক্ষে কিভাবে সম্ভব?
পরস্মাদ্ ব্যতিরেকেণ নাহম্ আত্মনি কিঞ্চন । হেমনীবোর্মিকাদিত্বং ন ময্য্ অস্তি বসিষ্ঠতা
সর্বোচ্চ সত্তা ছাড়া আমার মধ্যে কিছুই নেই; যেমন সোনার মধ্যে গয়না বা সোনার কারিগরের কোনো গুণ থাকে না, তেমনি আমার মধ্যে 'বশিষ্ঠত্ব' নেই।
ভূতত্বব্যতিরেকেণ মূঢো নাত্মনি কিঞ্চন । ঊর্ম্যাদিবুদ্ধৌ হেমেব নাজ্ঞে ঽস্তি পরমার্থতা
পঞ্চভূত ছাড়া অজ্ঞ ব্যক্তি নিজের মধ্যে কিছুই পায় না; যেমন সোনার মধ্যে ঢেউ বা অন্য ধারণা সত্যি নয়, তেমনি অজ্ঞের কাছে কোনো প্রকৃত সত্য নেই।
মিথ্যাহন্তামযো মূঢস্ সত্যৈকাত্মমযস্ সুধীঃ । যুজ্যতে ন ক্বচিন্ নাম স্বভাবাপহ্নবো ঽনযোঃ
ভ্রান্ত ব্যক্তি মিথ্যা অহংকারে গঠিত, আর জ্ঞানী ব্যক্তি একমাত্র সত্য আত্মায় গঠিত; দুজনেরই প্রকৃতিতে কখনও অস্বীকার হয় না।
যো যন্মযস্ তস্য তস্মিন্ যুজ্যতে ঽপহ্নবঃ কথম্ । পুরুষস্য ঘটো ঽস্মীতি বাক্যম্ উন্মত্ততৈব হি
যার প্রকৃতি যেমন, তার মধ্যে সেই প্রকৃতির অস্বীকার কীভাবে হবে? কেউ যদি বলে, 'আমি একটি হাঁড়ি', তা তো নিছক পাগলামি।
তস্মান্ নেমে বযং সত্যা ন চ দামাদযঃ ক্বচিত্ । অসত্যাস্ তে বযং চেমে নাস্তি নঃ খলু সম্ভবঃ
তাই, আমরা সত্য নই, আর দড়ি ও অন্যান্য জিনিসও কোথাও সত্য নয়; আমরা এবং এগুলো সবই অসত্য—আমাদের প্রকৃত কোনো উৎপত্তি নেই।
সত্যসংবেদনং শুদ্ধং বোধাকাশং নিরঞ্জনম্ । সত্যং সর্বগতং শান্তম্ অস্ত্য্ অনস্তমিতোদযম্
শুদ্ধ সত্য-জ্ঞান, চেতনার আকাশ, কলঙ্কহীন, সর্বত্র বিরাজমান, শান্ত, এবং চিরকাল উদিত—এটাই একমাত্র আছে।
সর্বং সত্ তচ্ চ নিশ্শূন্যং নকিঞ্চিদ্ ইব সংস্থিতম্ । তত্র ব্যোম্নি বিভান্তীমা নিজা ভাসো ঽঙ্গ দৃষ্টযঃ
সবকিছুই সেই সত্য, আর তা একেবারে শূন্যতাহীন, যেন কিছুই নেই এমনভাবে স্থিত। সেই বিস্তৃত আকাশে, প্রিয়, এইসব অনুভূতিগুলো নিজেরই দীপ্তি হিসেবে জ্বলজ্বল করে।
যথা তৈমিরিকাক্ষস্য সহজা এব দৃষ্টযঃ । কেশোণ্ডুকাদিবদ্ ভান্তি তথেমাস্ তত্র সৃষ্টযঃ
যেমন চোখের রোগে আক্রান্ত ব্যক্তির দৃষ্টিতে স্বাভাবিকভাবেই চুল বা গোলাকার বস্তু দেখা যায়, ঠিক তেমনি এইসব সৃষ্টি সেখানে প্রকাশিত হয়।
স আত্মানং যথা বেত্তি তথানুভবতি ক্ষণাত্ । চিদাকাশস্ ততো ঽসত্যম্ অপি সত্যং তদীক্ষণাত্
যেভাবে কেউ নিজেকে জানে, সেভাবেই মুহূর্তে অনুভব করে; চেতনার আকাশে সেই দেখার ফলে অসত্যও সত্য বলে মনে হয়।
ন সত্যম্ অপি নাসত্যম্ ইহ তস্মাজ্ জগত্ত্রযে । যদ্ যথা বেত্তি চিদ্ রূপং তত্ তথোদেত্য্ অসংশযম্
এখানে সত্যও নয়, অসত্যও নয়; চেতনার যে রূপে যা দেখা যায়, তা-ই নিশ্চিতভাবে প্রকাশিত হয়।
যথা দামাদযস্ তদ্বদ্ এবেমে ঽভ্যুদিতা বযম্ । সত্যাসত্যাঃ কিম্ অত্রাঙ্গ তান্ প্রত্য্ অপি বিকল্পনা
যেমন দড়ি ও অনুরূপ বস্তু দেখা যায়, তেমনি আমরাও উদিত হয়েছি; সত্য বা মিথ্যা, এতে কী আসে যায়, প্রিয়, কারণ ওদের ক্ষেত্রেও শুধু ভাবনা-ই আছে।
অস্যানন্তস্য চিদ্ব্যোম্নস্ সর্বগস্য নিরাকৃতেঃ । চিদ্ উদেতি যথা যান্তস্ তথা সা তত্র ভাত্য্ অলম্
এই অসীম চেতনার আকাশে, যা সর্বত্র বিস্তৃত ও নিরাকার, চেতনা ইচ্ছেমতো উদিত হয় ও চলাফেরা করে; তাই সেখানে তা সম্পূর্ণভাবে দীপ্তমান।
যত্র দামাদিরূপেণ সংবিত্ প্রকচতে স্বযম্ । তথাসৌ তত্র সম্পন্না তথাকারানুভূতিতঃ
যেখানে চেতনা নিজেই দড়ি ও অনুরূপ রূপে প্রকাশ পায়, সেখানে সেই রূপের অভিজ্ঞতা অনুযায়ী তা সম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান।
স্বস্বপ্নপ্রতিভাসস্য জগদ্ ইত্য্ অভিধা কৃতা । চিদ্ব্যোম্নো ব্যোমবপুষস্ তাপস্যেব মৃগাম্বুতা
নিজের স্বপ্নের প্রকাশকেই 'জগৎ' বলা হয়; চেতনার আকাশে তার রূপ তৃষ্ণার্ত হরিণের দেখা মরীচিকার মতো।
যত্র প্রবুদ্ধং চিদ্ব্যোম তত্র দৃশ্যাভিধা কৃতা । যত্র সুপ্তং তু তেনৈব তত্র মোক্ষাভিধা কৃতা
যেখানে চেতনার আকাশ জাগ্রত, সেখানে 'দৃশ্য' নাম দেওয়া হয়; আর যেখানে তা নিদ্রিত, সেই একই কারণে সেখানে 'মুক্তি' নাম দেওয়া হয়।