প্রবৃত্তিভাজো যে জীবাস্ তে তন্মাত্রপদং গতাঃ । তন্মাত্রৈকতযা সর্গান্ মিথঃ পশ্যন্তি কল্পিতান্
যেসব জীব সক্রিয়, তারা সূক্ষ্ম উপাদানের স্তরে পৌঁছেছে; সেই সূক্ষ্ম উপাদানের ঐক্যের ফলে, তারা একে অপরের কল্পিত সৃষ্টি দেখতে পায়।
তন্মাত্রৈক্যপ্রণালেন চিত্রাস্ সর্গজলাশযাঃ । পরস্পরং সম্মিলন্তি ঘনতাং যান্তি চাভিতঃ
সূক্ষ্ম উপাদানের একতার প্রবাহে সৃষ্টি-জগতের নানা আধার একে অপরের সঙ্গে মিশে যায় এবং একত্রে ঘন হয়ে ওঠে।
কেচিত্ পৃথক্ স্থিতিম্ ইতাঃ পৃথগ্ এব লযং গতাঃ । কেচিন্ মিথস্ সম্মিলিতা জগত্ষণ্ডাস্ স্থিতাঃ কৃতাঃ
কিছু কিছু আলাদা অবস্থায় থেকে আলাদাভাবে লয়প্রাপ্ত হয়েছে; আবার কিছু একে অপরের সঙ্গে মিলিত হয়ে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের ডিমের মতো গঠন করেছে।
জগত্ষণ্ডসহস্রাণি যত্রাসঙ্খ্যান্য্ অণাব্ অণৌ । অপরস্পরলগ্নানি কাননং ব্রহ্ম নাম তত্
যেখানে অসংখ্য বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের ডিম একটির মধ্যে আরেকটি থাকে, কিন্তু একে অপরের সঙ্গে যুক্ত নয়—সেই স্থানকে ব্রহ্মের অরণ্য বলা হয়।
মিথস্ স মেলনং নৈতি ঘনতাং সমুপাগতঃ । যদ্ যদ্ যত্র যথা রূঢং তত্ তত্ পশ্যতি নেতরত্
যা অন্যটির সঙ্গে একত্রিত হয় না, তা ঘনত্ব লাভ করেও সেখানে যা প্রতিষ্ঠিত আছে শুধু সেটাই দেখে, অন্য কিছু দেখে না।
বর্তমানমনোরাজ্যবশাজ্ জীবপরম্পরাঃ । পরস্পরং সম্মিলিতাস্ সর্গাণাং রূঢিভাবনাঃ
এখনকার মনের কল্পনার জোরে, জীবদের ধারাবাহিকতা একে অপরের সঙ্গে মিশে যায়, আর এইভাবেই সৃষ্টি জগতের চেনা ধারা গড়ে ওঠে।
দেহসত্তা ভৃশং রূঢা দেহাভাবস্ তু বিস্মৃতঃ । দেহত্বপরিরূঢত্বাচ্ চিদ্ব্যোম্না বিস্মৃতাত্মনা
শরীরের অস্তিত্ব খুবই দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত, আর শরীর না থাকার কথা একেবারেই ভুলে যাওয়া হয়েছে; কারণ, আমরা শরীরকেই নিজের বলে ধরে নিয়েছি আর চেতনার আকাশে নিজের সত্য পরিচয় ভুলে গেছি।
যথা শুদ্ধপ্রাণমরুত্ পরপ্রাণাভিবেধনাত্ । বেত্তি বেধ্যমনোরাজ্যং তথা সর্গান্ নরাশ্রযী
যেমন একেবারে বিশুদ্ধ প্রাণবায়ু, অন্য কারও নিঃশ্বাসের ছোঁয়ায়, তার মনের রাজ্য জানতে পারে, তেমনি মানুষের মধ্যে আশ্রিত জগতগুলিও প্রকাশ পায়।
সর্বেষাং জীবরাশীনাম্ আত্মাবস্থাত্রযং শ্রিতঃ । জাগ্রত্স্বপ্নসুষুপ্তাখ্যম্ অত্র দেহো ন কারণম্
সব জীবের মধ্যেই আত্মার তিনটি অবস্থা—জাগরণ, স্বপ্ন আর গভীর নিদ্রা—ঘটে; এখানে শরীর কোনো কারণ নয়।
এবম্ আত্মনি জীবত্বম্ অন্যাবস্থাত্রযাত্মনি । তাপাম্ভসীব বীচিত্বম্ অস্মিন্ কচতি দেহতা
এইভাবে আত্মার মধ্যে জীবনের অনুভূতি, যা তিনটি চেতনার অবস্থার থেকে আসে, এখানে দেহ ধারণার মতো ওঠানামা করে, ঠিক যেন গরম জলে ঢেউয়ের মতো।
চিত্কলাপদম্ আসাদ্য সুষুপ্তান্তপদে স্থিতম্ । বুদ্ধো নিবর্ততে জীবো মূঢস্ সর্গে প্রবর্ততে
চেতনার স্ফুলিঙ্গের আসনে পৌঁছে এবং গভীর নিদ্রার দ্বারে স্থির থাকলে, জাগ্রত আত্মা নিজেকে গুটিয়ে নেয়; আর বিভ্রান্ত আত্মা সৃষ্টি কাজে লিপ্ত হয়।
স্বভাবশুদ্ধির্ হি যদা তদা মৈত্রী প্রবর্ততে । দ্বযোর্ একত্বরূপৈব স্বসৌহার্দনিদর্শনা
যখন স্বভাবের শুদ্ধতা আসে, তখন বন্ধুত্বের জন্ম হয়; তা দুইয়ের একতায় প্রকাশ পায়, পারস্পরিক সদ্ভাবের চিহ্নে বোঝা যায়।
অজ্ঞস্ সুষুপ্তাত্ সম্বুদ্ধো জীবঃ কশ্চিত্ স্বসর্গভাক্ । সর্বগত্বাচ্ চিতঃ কশ্চিত্ পরসর্গেণ নীযতে
কিছু অজ্ঞ আত্মা গভীর নিদ্রা থেকে জেগে উঠে নিজেদের সৃষ্টি করে; আবার চেতনার সর্বব্যাপী স্বভাবের কারণে, কেউ অন্যের সৃষ্টির দ্বারা পরিচালিত হয়।
সর্গে সর্গে পৃথগ্রূপং সন্তি সর্গান্তরাণ্য্ অপি । তেষ্ব্ অপ্য্ অন্তস্স্থসর্গৌঘাঃ কদলীদলপীঠবত্
প্রতি সৃষ্টি-পর্বে আলাদা আলাদা রূপ দেখা যায়, আবার মাঝামাঝি কিছু সৃষ্টি-পর্বও আছে; সেইসবের মধ্যেও ভিতরে ভিতরে সৃষ্টির প্রবাহ থাকে, ঠিক কলার কাণ্ডের পাতার স্তরের মতো।
সর্গে সর্গান্তরাপূরপত্ত্রপীবরবৃত্তিমান্ । স্বভাবশীতলো ব্রহ্মকদলীদলমণ্ডপঃ
সৃষ্টিতে ভিতরের সৃষ্টি-পর্বের পূর্ণতা কলার পাতার মতো গোল ও ভরাট; ব্রহ্মের মণ্ডপ স্বভাবতই শীতল, ঠিক কলার পাতার মতো।
কদল্যাম্ অন্যতা নাস্তি যথা পত্ত্রশতেষ্ব্ অপি । ব্রহ্মতত্ত্বে ঽন্যতা নাস্তি তথা সর্গশতেষ্ব্ অপি
যেমন কলার মধ্যে শত শত পাতার মধ্যেও কোনো পার্থক্য নেই, তেমনই ব্রহ্মতত্ত্বের মধ্যে শত শত সৃষ্টি-পর্বেও কোনো ভেদ নেই।
বীজাত্ ফলং রসাদ্ ভূত্বা যথা বীজং পুনর্ ভবেত্ । তথা ব্রহ্ম মনো ভূত্বা বোধাদ্ ব্রহ্ম পুনর্ ভবেত্
যেমন বীজ থেকে ফল হয় এবং তার রস থেকে আবার বীজ জন্মায়, তেমনই ব্রহ্ম মন হয়ে যায় এবং জ্ঞানের মাধ্যমে আবার ব্রহ্মরূপে ফিরে আসে।
রসকারণকং বীজং ফলভাবেন জৃম্ভতে । ব্রহ্মকারণকো জীবো জগদ্রূপেণ জৃম্ভতে
ফলের কারণ যেটি, সেই বীজ ফলের রূপে প্রসারিত হয়; যেমন, জীবের মূল কারণ ব্রহ্ম, সে নিজেকে জগতের রূপে প্রকাশ করে।
রসস্য কারণং কিং স্যাদ্ ইতি বক্তুং ন যুজ্যতে । স্বভাবো নির্বিশেষত্বাত্ পরং বক্তুং ন যুজ্যতে
রসের কারণ কী, তা জিজ্ঞাসা করা ঠিক নয়, কারণ তার প্রকৃতি এক ও অদ্বিতীয়; তার বাইরে কিছু বলাও ঠিক নয়।
ন চাসত্তা সর্বমযে বক্তুং ক্বচন শক্যতে । নাকারণে কারণাদি পরে বাস্ত্য্ আদিকারণে
যা সর্বত্র বিরাজমান, তার মধ্যে কখনও অস্থিত্বের কথা বলা যায় না; কারণহীন যেখানে, সেখানে কোনো কারণ বা প্রথম কারণও নেই।
বীজং জহন্ নিজবপুঃ ফলীভূতং বিলোক্যতে । ব্রহ্মাজহন্ নিজবপুঃ ফলং বীজং চ সংস্থিতম্
বীজ যখন নিজের রূপ ত্যাগ করে, তখন তা ফলের রূপে দেখা যায়; ব্রহ্মও নিজের রূপ ত্যাগ করে, ফল ও বীজ—উভয় রূপেই স্থিত হয়।
বীজস্যাকৃতিমত্ সর্বং তেনানাকৃতি তত্পদম্ । ন যুজ্যতে সমীকর্তুং তস্মান্ নাস্ত্য্ উপমা শিবে
সব রূপই নিরাকার বীজ থেকে জন্ম নেয়; তাই সেই সর্বোচ্চ অবস্থাও নিরাকার। একে ঠিকভাবে তুলনা করা যায় না, তাই, হে শুভ, তার জন্য কোনো উপমা নেই।
খম্ এব জাযতে খাভান্ ন চ তজ্ জাযতে ঽন্যদৃক্ । অতো ন জাতং বা জাতং বিদ্ধি ব্রহ্মনভো জগত্
শূন্যই শুধু শূন্যের মতো প্রকাশ পায়, অন্যভাবে প্রকাশ পায় না; তাই জগত্কে অজন্মা বা ব্রহ্ম-শূন্য থেকে জন্মেছে বলে জানো।
দৃশ্যং পশ্যন্ স্বম্ আত্মানং ন দ্রষ্টা সম্প্রপশ্যতি । প্রপঞ্চাক্রান্তসংবিত্তেঃ কস্যোদেতি নিজা স্থিতিঃ
দৃশ্যকে দেখার সময় কেউ নিজেকে দর্শক হিসেবে দেখতে পারে না; যখন চেতনা প্রকাশে ভরে যায়, তখন কার নিজের অবস্থাই বা উদয় হয়?
মৃগতৃষ্ণাজলভ্রান্তৌ সত্যাং কেব বিদগ্ধতা । বিদগ্ধতাযাং সত্যাং তু কেবাসৌ মৃগতৃষ্ণিকা
মৃগতৃষ্ণার জলের বিভ্রান্তি সত্য হলে সেখানে কেমন বুদ্ধিমত্তা আছে? আর বুদ্ধিমত্তা সত্য হলে, তখন সেই মৃগতৃষ্ণা কী?
আকাশবিশদো দ্রষ্টা সর্বগো ঽপি ন পশ্যতি । নেত্রং নিজম্ ইবাত্মানং দৃশীভূতম্ অহো ভ্রমঃ
যিনি সর্বত্র বিরাজমান, নির্মল আকাশের মতো স্বচ্ছ, সেই সাক্ষী নিজেকে দেখতে পান না—যেমন চোখ নিজেকে দেখতে পারে না, যখন সে দেখার বস্তু হয়ে যায়। আহা, এ কেমন আশ্চর্য বিভ্রম!
আকাশবিশদং ব্রহ্ম যত্নেনাপি ন লভ্যতে । দৃশ্যে দৃশ্যতযাদৃষ্টে ত্ব্ অস্য লাভস্ সুদূরতঃ
আকাশের মতো নির্মল যে ব্রহ্ম, চেষ্টার পরেও তা লাভ হয় না; যখন দেখা বস্তুটিকে শুধু দেখার বস্তু হিসেবেই দেখা হয়, দেখার মূলকে নয়, তখন তার প্রাপ্তি অনেক দূরে সরে যায়।
ত্বাদৃক্স্থূলো ঽবধানেন বিনা যত্র ন দৃশ্যতে । তত্রাতিদূরোদস্তৈব দ্রষ্টুস্ সূক্ষ্মস্য দৃশ্যতা
তুমি যেমন স্থূল, তেমন কিছু মনোযোগ ছাড়া দেখা যায় না; সেখানে সূক্ষ্ম দর্শককে দেখা আরও অনেক দূরে চলে যায়।
দ্রষ্টা দ্রষ্টৈব ভবতি ন তু স্পৃশতি দৃশ্যতাম্ । দৃশ্যং চ দৃশ্যতে তেন দ্রষ্টা রাম ন দৃশ্যতে
দর্শক কেবল দর্শকই থাকে, সে কখনও দেখার বস্তু হয় না; আর যা দেখা যায়, তা-ই কেবল দর্শকের দ্বারা দেখা হয়—এইজন্য, রাম, দর্শককে কখনও দেখা যায় না।
দ্রষ্টৈব সম্ভবত্য্ একো ন তু দৃশ্যম্ ইহাস্তি হি । দ্রষ্টা সর্বাত্মকো দৃশ্যং স্থিতশ্ চেত্ কেব দৃশ্যতা
এখানে শুধু দর্শকই সত্য, দেখার মতো কিছুই নেই। যদি দর্শকই সবকিছু হয়, আর দেখার বিষয় স্থির থাকে, তাহলে আর দেখার মতো কী থাকে?