যদ্ অঙ্গানি বিশীর্ণানি গতান্য্ অন্তর্ধিম্ অগ্রতঃ । তচ্ চিত্তেন বিনার্থেচ্ছাশ্ শাম্যন্তীতি প্রদর্শিতম্
যখন দেহের অঙ্গপ্রত্যঙ্গ ভেঙে পড়ে এবং চোখের আড়াল হয়ে যায়, তখন মন যদি কোনো বস্তু চাওয়ার ইচ্ছা না রাখে, সেগুলো আপনাআপনি শান্ত হয়ে যায়—এটাই বোঝানো হয়েছে।
সহস্রনেত্রহস্তত্বং যত্ পুংসঃ পরিবর্ণিতম্ । তদ্ অনন্তাকৃতিত্বং হি চেতসঃ পরিদর্শিতম্
যে মানুষের হাজার চোখ আর হাজার হাতের কথা বলা হয়েছে, তা আসলে মনের অসীম রূপ ধারণের ক্ষমতাকেই বোঝায়।
যদ্ আত্মনি প্রহারৌঘৈঃ পুমান্ প্রহরতি স্বযম্ । তত্ তত্কুকল্পনাঘাতৈঃ প্রহরত্য্ আত্মনো মনঃ
যখন কেউ নিজের ওপর বারবার আঘাত করে, তখন আসলে মনই নিজের কল্পিত আঘাতে নিজেকে আঘাত করে—এটাই এখানে বলা হয়েছে।
পলাযতে যত্ পুরুষস্ স্বাত্মনঃ প্রহরন্ স্বযম্ । স্ববাসনাপ্রহারেভ্যস্ তন্ মনঃ প্রপলাযতে
যখন মানুষ নিজেকে আঘাত করে নিজের কাছ থেকে পালায়, তখন আসলে তার মনই নিজের প্রবৃত্তির আঘাত থেকে পালিয়ে যায়।
স্বযং প্রহরতি স্বান্তং স্বযম্ এব স্বযেচ্ছযা । পলাযতে স্বযং চৈব পশ্যাজ্ঞানবিজৃম্ভিতম্
সে নিজের ইচ্ছায় নিজের মনকে আঘাত করে, আবার নিজেই পালিয়ে যায়; দেখো, অজ্ঞানতা কেমনভাবে প্রকাশ পায়।
স্ববাসনোপতপ্তানি সর্বাণ্য্ এব মনাংসি হি । স্বযম্ এব পলাযন্তে গন্তুম্ উত্কানি তত্ পদম্
নিজের প্রবৃত্তির জ্বালায় সমস্ত মনই নিজে থেকেই পালিয়ে যায়, সেই চরম অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য ব্যাকুল হয়ে।
যদ্ ইদং বিততং দুঃখং তত্ তনোতি স্বযং মনঃ । স্বযম্ এবাতিখিন্নাত্ম পুনস্ তস্মাত্ পলাযতে
এই যে সর্বত্র ছড়িয়ে থাকা দুঃখ, তা মন নিজেই সৃষ্টি করে; আর যখন আত্মা খুবই কষ্ট পায়, তখন আবার সেখান থেকে পালিয়ে যায়।
সঙ্কল্পবাসনাজালে স্বযম্ আযাতি বন্ধনম্ । মনো লালামযৈর্ বালৈঃ কোশকারক্রিমির্ যথা
ইচ্ছা আর মানসিক প্রবৃত্তির জালে, নিজেরই হাতে বন্ধন এসে পড়ে; মন নিজের কল্পনার সুতোয়, গুটিপোকার মতো নিজেকে জড়িয়ে ফেলে।
যথানর্থম্ অবাপ্নোতি তথা ক্রীডতি চঞ্চলম্ । ভাবি দুঃখম্ অপশ্যন্ স্বং দুর্লীলাভির্ ইবার্ভকঃ
যেমন এক চঞ্চল শিশু খেলার ছলে বিপদ ডেকে আনে, সামনে কষ্ট আসছে তা না বুঝেই, তেমনি মনও নিজের খেয়ালে কঠিন খেলায় মেতে উঠে, ভবিষ্যতের দুঃখ দেখতে পায় না।
অপশ্যন্ কাষ্ঠরন্ধ্রস্থবৃষণাক্রমণং যথা । কীলোত্পাটী কপির্ দুঃখম্ এতীদং হি মনস্ তথা
যেমন বানর কাঠের ফাঁকে নিজের অজান্তে বিপদ ডেকে আনে, টেনে ছাড়াতে গিয়ে আরও কষ্ট পায়, তেমনি মনও নিজেরই ভুলে দুঃখ ডেকে আনে।
চিরপালনযা চেতশ্ চিরভাবনযা তথা । অভ্যাসাত্ স্বস্থতাম্ এত্য ন ভূযঃ পরিশোচতি
দীর্ঘদিন চর্চা আর ভাবনায়, মন যখন স্থিরতা পায়, তখন বারবার অভ্যাসে সে নিজের স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসে, আর আর কষ্ট পায় না।
মনঃপ্রমাদাদ্ বর্ধন্তে দুঃখানি গিরিকূটবত্ । তদ্বশাদ্ এব নশ্যন্তি সূর্যস্যাগ্রে হিমং যথা
মন যদি অসতর্ক থাকে, তখন দুঃখ পাহাড়ের চূড়ার মতো বাড়তে থাকে। কিন্তু যখন মন নিয়ন্ত্রণে থাকে, তখন সেই দুঃখ সূর্যের সামনে বরফ গলার মতো মিলিয়ে যায়।
যাবজ্জীবম্ অনিন্দ্যযা বরমতে শাস্ত্রার্থসঞ্জাতযা পাল্যং বাসনযা মনো হি মুনিবন্ মৌনেন রাগাদিষু । পশ্চাত্ পাবনপাবনং পদম্ অজং তত্ প্রাপ্যতে শীতলম্ যত্সংস্থেন ন শোচ্যতে পুনর্ অলং পুংসা মহাপত্স্ব্ অপি
জীবনভর মনকে ভালো সংকল্প আর শাস্ত্রের অর্থ থেকে জন্ম নেওয়া বিশুদ্ধ বুদ্ধি দিয়ে, আর সাধুদের মতো কাম-ক্রোধ ইত্যাদি দমনে সংযমের অভ্যাসে রক্ষা করতে হয়। পরে, সেইভাবে, যে শুদ্ধ, শান্ত, জন্মহীন অবস্থায় পৌঁছানো যায়, সেখানে স্থিত হলে মানুষ বড় বিপদেও আর দুঃখ পায় না।
চিত্তম্ এতদ্ উপাযাতং ব্রহ্মণঃ পরমাত্ পদাত্ । অতন্মযং তন্মযং চ তরঙ্গস্ সাগরাদ্ ইব
এই মন ব্রহ্মের সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছেছে; যেমন ঢেউ সাগরে মিশে যায়, তেমনই মনও সেই ব্রহ্মে এক হয়ে গেছে।
প্রবুদ্ধানাং মনো রাম ব্রহ্মৈবেহ ন চেতরত্ । জলসামান্যবুদ্ধীনাম্ অব্ধের্ নান্যস্ তরঙ্গকঃ
হে রাম, যারা জ্ঞানী, তাদের কাছে এই মন ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছু নয়; যেমন সাধারণ মানুষের কাছে ঢেউ আর সাগরের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
মনো রামাপ্রবুদ্ধানাং সংসারভ্রমকারণম্ । অপশ্যতো ঽম্বুসামান্যম্ অন্যতাম্বুতরঙ্গযোঃ
হে রাম, যারা এখনো জাগ্রত হয়নি, তাদের জন্য মনই সংসারে ঘুরে বেড়ানোর কারণ। যেমন কেউ যদি জলের সাধারণ স্বভাব না দেখে, সে ঢেউ আর জলের মধ্যে পার্থক্য দেখে।
অপ্রবুদ্ধধিযাং পক্ষে তত্প্রবোধায কেবলম্ । বাচ্যবাচকসম্বন্ধকৃতো ভেদঃ প্রকল্প্যতে
যাদের বুদ্ধি এখনো জাগেনি, তাদের জাগরণের জন্যই শুধু শব্দ আর অর্থের সম্পর্ক দিয়ে পার্থক্য কল্পনা করা হয়।
সর্বশক্তি পরং ব্রহ্ম নিত্যম্ আপূর্ণম্ অব্যযম্ । ন তদ্ অস্তি ন তস্মিন্ যদ্ বিদ্যতে বিততাত্মনি
সর্বশক্তিমান পরম ব্রহ্ম চিরন্তন, সম্পূর্ণ আর অবিনাশী; তার বাইরে কিছুই নেই, আর তার মধ্যে এমন কিছু নেই যা সর্বব্যাপী আত্মা নয়।
সর্বশক্তির্ হি ভগবান্ যৈব তস্মৈ হি রোচতে । শক্তিস্ তাম্ এব বিততাং প্রকাশযতি সর্বগঃ
সেই সর্বব্যাপী ভগবানের যেটা পছন্দ, তিনি ঠিক সেই শক্তিই প্রকাশ করেন; সর্বত্র বিরাজমান তিনি, সেই শক্তিকেই সর্বত্র ছড়িয়ে দেখান।
চিচ্ছক্তির্ ব্রহ্মণো রাম শরীরেষ্ব্ অভিদৃশ্যতে । স্পন্দশক্তিশ্ চ বাতেষু জডশক্তিস্ তথোপলে
হে রাম, ব্রহ্মার চেতনাশক্তি দেহে প্রকাশ পায়; বাতাসে স্পন্দনের শক্তি, আর পাথরে জড়শক্তি দেখা যায়।
দ্রবশক্তির্ অথাম্ভস্সু তেজশ্শক্তিস্ তথানলে । শূন্যশক্তির্ অথাকাশে ভাবশক্তির্ ভবস্থিতৌ
জলে তরলতার শক্তি, আগুনে দীপ্তির শক্তি, আকাশে শূন্যতার শক্তি, আর সৃষ্টিতে অস্তিত্বের শক্তি থাকে।
ব্রহ্মণস্ সর্বশক্তের্ হি দৃশ্যতে দশদিগ্গতা । নাশশক্তির্ বিনাশ্যেষু শোকশক্তিশ্ চ শোকিষু
ব্রহ্মার সর্বশক্তি সব দিকেই দেখা যায়; নশ্বর জিনিসে বিনাশের শক্তি, আর যারা দুঃখ পায় তাদের মধ্যে দুঃখের শক্তি কাজ করে।
আনন্দশক্তির্ মুদিতে বীর্যশক্তির্ মহাভটে । সর্গেষু সর্গশক্তিশ্ চ কল্পান্তে সর্বহারিতা
আনন্দিতদের মধ্যে আনন্দের শক্তি, মহাবীরের মধ্যে বলের শক্তি, সৃষ্ট জগতে সৃষ্টির শক্তি, আর যুগের শেষে সবকিছু গ্রাস করার শক্তি প্রকাশ পায়।
ফলপুষ্পলতাপত্ত্রশাখাবিটপপর্ববান্ । বৃক্ষবীজে যথা বৃক্ষস্ তথেদং ব্রহ্মণি স্থিতম্
যেমন গাছের বীজের মধ্যে ফল, ফুল, লতা, পাতা, ডাল, শাখা আর গাঁট সবকিছু লুকিয়ে থাকে, তেমনি এই জগৎও ব্রহ্মের মধ্যে অবস্থান করে।
প্রতিভাসবশাদ্ এব মধ্যস্থং চিত্ত্বজাড্যযোঃ । জীবেতরাভিধং চিত্তম্ অন্তর্ ব্রহ্মণি দৃশ্যতে
দেখার ভ্রমের কারণে চেতনা আর জড়তার মাঝখানে, যে মনকে জীব বলা হয়, সেটি ব্রহ্মের মধ্যেই দেখা যায়।
নানাতরুলতাগুল্মজালপল্লবশালযঃ । যথর্তৌ শক্তযস্ তদ্বজ্ জীবেহা ব্রহ্মণি স্থিতাঃ
যেমন গাছের মধ্যে নানা লতা, ঝোপ, ডালপালা আর কুঁড়ি থাকে, তেমনি জীবের শক্তিগুলোও ব্রহ্মের মধ্যেই অবস্থান করে।
ব্যুপ্তসর্বর্তুকুসুমা ক্ষ্মা দেশবিধিভেদতঃ । যথা দদাতি পুষ্পাণি তথা চিত্তানি লোককৃত্
যেমন পৃথিবী দেশ আর ঋতুর নিয়মে নানা রকম ফুল ফোটায়, তেমনি মনও নানা জগৎ সৃষ্টি করে।
ক্বচিত্ কাশ্চিত্ কদাচিচ্ চ তস্মাদ্ আযান্তি শক্তযঃ । দেশকালাত্ তু বৈচিত্র্যাত্ ক্ষ্মাতলাদ্ ইব শালযঃ
কখনো কোনো বিশেষ সময়ে, কোনো বিশেষ স্থানে, কিছু শক্তি উদয় হয়; স্থান ও সময়ের বৈচিত্র্যের কারণে, যেমন মাটির ওপর থেকে ধানের চারা গজায়।
নির্বিকল্পকচিন্মাত্রনামাবিজ্ঞাতকল্পনম্ । ব্রহ্মৈবেদম্ অহং ত্বং চ জগদাশাশ্ চ রাঘব
এই একটাই ব্রহ্ম, যার নাম বিশুদ্ধ, অবিভক্ত চেতনা, কল্পনার ছায়া নেই—এই আমি, তুমি, এই জগৎ আর চারদিক, সবই তাই, হে রাঘব।
স আত্মা সর্বগো রাম নিত্যোদিতমহাবপুঃ । যন্ মনাঙ্মননাং শক্তিং ধত্তে তন্ মন উচ্যতে
হে রাম, সেই আত্মা সর্বত্র বিরাজমান, চিরকাল প্রকাশমান মহান রূপে; সে যখন সামান্য চিন্তার শক্তি ধারণ করে, তখন তাকেই মন বলা হয়।