চিতি ভূতানি ভূতানি বর্তমানানি সম্প্রতি । ভবিষ্যন্তি ভবিষ্যন্তি শক্তিবীজে দ্রুমা ইব
সব জীব এখন চেতনার মধ্যে বর্তমান, ভবিষ্যতে তারা আবার জন্ম নেবে, যেমন শক্তির বীজ থেকে গাছ জন্মায়।
নিমেষকল্পাব্ এতেন তুষেণান্নকণাব্ ইব । বলিতৌ নৈষ চৈতাভ্যাম্ অণুস্ স্বাঙ্গাত্মকশ্ চিতঃ
যেমন চোখের পলকের সময়ে একমুঠো ভাত আর এক দানা ভাতের মধ্যে তফাৎ বোঝা যায় না, তেমনি সোজা বা বাঁকা—এই দুইয়ের কোনোটাই চেতনার অণুর প্রকৃত রূপ নয়; চেতনা নিজেই নিজের প্রকৃতি।
উদাসীনবদ্ আসীনো ন সংস্পৃষ্টো মনাগ্ অপি । এষ ভোক্তৃত্বকর্তৃত্বৈঃ খাত্মা কুর্বঞ্ জগন্ত্য্ অপি
আকাশের মতো এই আত্মা নির্লিপ্তভাবে বসে থাকে, সামান্যও স্পর্শ পায় না, অথচ ভোগী ও কর্তা রূপে থেকে জগৎ সৃষ্টি করে।
জগত্সত্তোদিতেযং হি শুদ্ধচিত্পরমাণুতঃ । পরামণোশ্ চ ভোক্তৃত্বকর্তৃত্বে ক্বেব সংস্থিতে
এই জগতের অস্তিত্ব জন্মায় বিশুদ্ধ চেতনার অণু থেকে; সেই পরম অণুর মধ্যে ভোগ বা কর্তা ভাব কোথায়ই বা স্থিতি পায়?
জগন্ ন কিঞ্চিত্ ক্রিযতে সর্বদৈব ন কেনচিত্ । বিলীযতে চ নো কিঞ্চিন্ মাত্রস্যাদ্য্ অস্য খণ্ডনম্
এই জগতে কেউ কখনো কিছুই করে না, কিছুই বিলীন হয় না; কারণ এই মূল সত্তার কোনো বিভাজন সম্ভব নয়।
সর্বং সমরসাভাসম্ ইদম্ আকাশকোশগম্ । জগত্পর্যাযশব্দাখ্যং বিদ্ধ্য্ অনাখ্যং চ রাক্ষসি
হে রাক্ষসী, এই সমস্ত কিছু এক স্বাদে মিশে আছে, যেন আকাশের মতো এক বিশালতায় ধারণ করা হয়েছে। একে 'জগতের প্রবাহ' বলা হয়, কিন্তু আসলে এর কোনো নির্দিষ্ট নাম নেই।
চিদণুর্ দৃশ্যসিদ্ধ্যর্থম্ আন্তরীং চিচ্চমত্কৃতিম্ । বহীরূপতযা ধত্তে স্বাত্মনাত্মনি সংস্থিতাম্
চেতনার অণু, দেখা জিনিসের প্রকাশের জন্য, নিজের ভেতরে এক আশ্চর্য অনুভূতি সৃষ্টি করে এবং সেই অনুভূতিটা নিজের মধ্যেই স্থিত থেকে বাইরে প্রকাশ করে।
এতদ্ বহিস্স্থম্ অন্তস্স্থম্ অস্তি শব্দে ন বস্তুনি । উপদেশায সত্ত্বানাং চিদ্রূপত্বাজ্ জগত্ত্রযে
এটা বাইরে ও ভেতরে দুই জায়গাতেই আছে, কিন্তু আসলে শব্দ ছাড়া অন্য কোনো বাস্তবতা নেই; কারণ তিনটি জগতই চেতনার স্বরূপ, আর জীবদের বোঝানোর জন্যই এভাবে বলা হয়।
দ্রষ্টা দৃশ্যপদং গচ্ছন্ন্ আত্মানং সম্প্রপশ্যতি । নেত্রং দৃশ্যাভিপাতীব সদ্ এবাসদ্ ইব স্থিতম্
যিনি দেখেন, তিনি যখন দেখার দিকে এগিয়ে যান, তখন নিজেকেই দেখতে পান—যেমন চোখ কোনো কিছুর দিকে তাকালে, তা কখনো বাস্তব, কখনো অবাস্তব বলে মনে হয়।
ন চ গচ্ছতি দৃশ্যত্বং দ্রষ্টা হ্য্ অসদ্ অবাস্তবম্ । আত্মন্য্ এব ন যত্ কিঞ্চিত্ তত্তাম্ এতি কথং পুরঃ
তবুও যিনি দেখেন, তিনি কখনোই দেখার বস্তু হয়ে যান না, কারণ সেই দর্শক সত্য নয়, তার কোনো আসল অস্তিত্ব নেই। আত্মার মধ্যে কিছুই নেই, তাহলে কীভাবে কিছু সামনে প্রকাশিত হতে পারে?
দৃগ্ এব লোচনে সা চ বাসনা তন্ নিজং বপুঃ । বহুরূপতযা দৃশ্যং কৃত্বা দ্রষ্টৃতযোদিতা
যে দেখার শক্তি, সেটাই চোখ, আর সেই প্রবৃত্তিই তার নিজের রূপ। নানা রকমের রূপ নিয়ে যা দেখা যায়, তাই থেকেই দর্শক হিসেবে সে প্রকাশ পায়।
ন বিনা দ্রষ্টৃতাম্ অস্তি দৃশ্যসত্তা কথঞ্চন । পিতৃতেব বিনা পুত্রং দ্বিতেবৈক্যপদং বিনা
দর্শক ছাড়া কখনোই দেখার বস্তুর অস্তিত্ব হয় না—যেমন পিতা ছাড়া পুত্র হয় না, বা একত্ব ছাড়া দ্বিত্ব হয় না।
দ্রষ্টৈব দৃশ্যতাম্ এতি ন দ্রষ্টৃত্বং বিনাস্তি তত্ । বিনা পিত্রেব তনযো বিনা ভোক্ত্রেব ভোগ্যতা
শুধুমাত্র দর্শকই দেখার বস্তুতে পরিণত হয়; দর্শক ছাড়া দেখার কিছুই নেই—যেমন পিতা ছাড়া পুত্র হয় না, বা ভোক্তা ছাড়া ভোগ্য বস্তু হয় না।
দ্রষ্টুর্ হি দৃশ্যনির্মাণে চিত্ত্বাদ্ অস্ত্য্ এব শক্ততা । কনকস্যাবদাতস্য কটকত্বকৃতাব্ ইব
যেমন খাঁটি সোনার থেকে সহজেই বালা গড়া যায়, তেমনি দ্রষ্টার মধ্যেই দেখা জগত সৃষ্টি করার শক্তি থাকে।
দৃশ্যস্য দ্রষ্টৃনির্মাণে জডত্বান্ নাস্তি শক্ততা । কটকত্বস্য মোহস্য যথা কনকনির্মিতৌ
কিন্তু দেখা জগতে এমন শক্তি নেই যে সে দ্রষ্টাকে সৃষ্টি করবে, কারণ সে জড়; যেমন বালা বা মোহ কখনো সোনা তৈরি করতে পারে না।
চেতনাদ্ দৃশ্যনির্মাণং চিত্ কচত্য্ অসদ্ এব যত্ । অকারণং মোহহেতুর্ হেমৈব কটকভ্রমঃ
চেতন থেকেই দেখা জগতের সৃষ্টি, আসলে তা সত্য নয়; যেমন বালার মোহ কেবল অজ্ঞান থেকে আসে, আসল ভিত্তি শুধু সোনাই।
কটকত্বাবভাসে হি যথা হেম্নো ন হেমতা । সত্যৈব প্রকচত্য্ এবং দ্রষ্টুর্ দৃশ্যস্থিতৌ বপুঃ
যেমন বালার রূপে সোনার মধ্যে বালার স্বভাব থাকে না, শুধু সোনাই সত্যি থাকে, তেমনি দেখা জগতে দ্রষ্টার রূপই প্রকট হয়।
দ্রষ্টা দৃশ্যতযা তিষ্ঠন্ দ্রষ্টৃতাম্ উজ্ঝতীব হি । সত্যাং কটকসংবিত্তৌ হেম কাঞ্চনতাম্ ইব
যখন দর্শক নিজেই দৃশ্যরূপে অবস্থান করে, তখন সে যেন নিজের দর্শকত্ব ত্যাগ করেছে বলে মনে হয়—যেমন, কাঁকনের মধ্যে যখন সোনাকে দেখা হয়, তখন সে যেন নিজের সোনার স্বভাব হারিয়ে ফেলে।
একস্মিন্ প্রতিভাসে ঽস্তি ন সত্তা দ্রষ্টৃদৃশ্যযোঃ । পুম্প্রত্যযপ্রকচনে ক্ব পশুপ্রত্যযোদযঃ
একটি মাত্র প্রকাশে দর্শক ও দৃশ্যের আলাদা অস্তিত্ব থাকে না; যেমন, মানুষ ভাবনা প্রকাশিত হলে, সেখানে পশু ভাবনার উদয় হয় না।
দৃশ্যং পশ্যন্ স্বম্ আত্মানং ন দ্রষ্টা স্বং প্রপশ্যতি । দ্রষ্টুর্ হি দৃশ্যতাপত্তৌ সত্তাসত্তেব তিষ্ঠতি
দৃশ্যকে দেখার সময় কেউ নিজের দর্শকস্বরূপকে দেখতে পায় না; কারণ দর্শক যখন দৃশ্যরূপ ধারণ করে, তখন তার অস্তিত্ব যেন আছে আবার নেইও।
বোধাদ্ গলিতদৃশ্যস্য দ্রষ্টুস্ সত্তৈব ভাসতে । অবুদ্ধকটকত্বস্য হেম্নঃ কনকতা যথা
জ্ঞান দ্বারা দৃশ্য বিলীন হলে কেবল দর্শকের অস্তিত্বই প্রকাশ পায়—যেমন, কাঁকনকে না চিনলে শুধু সোনার স্বভাবই থাকে।
দৃশ্যে ঽসত্য্ অস্তি ন দ্রষ্টা দৃশ্যং দ্রষ্টরি নাসতি । দ্বযেন চ বিনা নৈক্যং নৈক্যম্ অপ্য্ অস্তি চানযোঃ
যখন দেখা জিনিস মিথ্যা, তখন দেখবার কেউ থাকে না; আর যখন দেখবার কেউ নেই, তখন দেখার কিছুই নেই। এই দুইয়ের কোনোটা ছাড়া একত্ব হয় না, এমনকি তাদের মধ্যে ভিন্নতাও হয় না।
সর্বং যথাবদ্ বিজ্ঞায শুদ্ধসংবিন্মযাত্মনঃ । বাচাম্ অবিষযস্ স্বাস্থ্যং কিঞ্চিদ্ এবাবশিষ্যতে
সবকিছু ঠিকভাবে বুঝে গেলে, যার স্বভাব একেবারে নির্মল চেতনা, তার কাছে শুধু এক ধরনের গভীর শান্তি থেকে যায়—যা কথায় ধরা যায় না।
আত্মাথ দর্শনং দৃশ্যং দীপেনেবাবভাসিতম্ । কৃতং চ সর্বম্ এতেন চিন্মাত্রপরমাণুনা
আত্মা, দেখা আর দেখার কাজ—সব যেন এক প্রদীপের আলোয় উদ্ভাসিত হয়; এই সবই সেই চেতনার ক্ষুদ্রতম কণার দ্বারাই সম্পন্ন হয়।
মাতৃমেযপ্রমাণাখ্যং বুদ্ধৌ নিগিরতি ত্রযম্ । হেমেব কটকাদিত্বম্ অসন্মযম্ উপস্থিতম্
জানার ব্যক্তি, জানার বিষয় আর জানার উপায়—এই তিনটি বুদ্ধিতে জমা থাকে; যেমন সোনার মধ্যে কড়ি বা গয়নার রূপ দেখা যায়, তেমনি এগুলোও সত্যি নয়, কেবল উপস্থিত মনে হয়।
যথা ন জলম্ ঊর্ম্যাদেঃ পৃথক্ কিঞ্চিন্ মনাগ্ অপি । তথৈতস্মাত্ স্বভাবাণোর্ ন কিঞ্চিত্ পৃথগ্ এব হি
যেমন ঢেউ কিংবা জলরাশির থেকে আলাদা করে একফোঁটা জলও নেই, তেমনি এই স্বভাবের কণার বাইরে আর কিছুই আলাদা নেই।
সর্বগানুভবাত্মত্বাত্ সর্বানুভবরূপতঃ । একত্বানুভবে ন্যায্যে রূঢে সর্বৈকতাস্য হি
সব অনুভবই যিনি অনুভব করেন, তাঁরই স্বরূপ; সব অনুভবের রূপ আসলে একটাই। যখন এই একত্বের অনুভব স্থির হয়, তখন সবকিছু এক বলেই ধরা পড়ে।
অস্যেচ্ছযা পৃথক্তাস্তি বীচিতেব মহাম্ভসঃ । ইচ্ছানুরূপসম্পত্তের্ ভাবিতার্থৈকলাভিনঃ
তাঁর ইচ্ছায় যেমন বিশাল সমুদ্রে ঢেউ ওঠে, তেমনি পৃথকত্ব দেখা দেয়; সেই ইচ্ছার মতোই সব কিছু একসাথে প্রকাশ পায়।
দিক্কালাদ্যনবচ্ছিন্নঃ পরমাত্মাস্তি কেবলঃ । সর্বাত্মত্বাত্ স সর্বাত্মা সর্বানুভবতস্ স্বতঃ
দিক, কাল ইত্যাদি কিছুতেই যিনি সীমাবদ্ধ নন, তিনি পরমাত্মা এক ও অখণ্ড; তিনি সব কিছুর আত্মা, নিজের স্বভাবেই সকলের অভিজ্ঞতা তিনিই।
সন্ন্ এষ চেতনাত্মত্বাদ্ অসন্ন্ অনববোধতঃ । দ্বৈতৈক্যে নাত্র বিদ্যেতে সত্যরূপে মহাত্মনি
এইটি চেতনার স্বভাবের জন্য বিদ্যমান, আর অজ্ঞানতার কারণে অবিদ্যমান; মহাত্মার আসল রূপে এখানে দ্বৈত বা একত্ব কিছুই নেই।